在古代雅典城里，有一座德爾斐神廟，供奉著雅典的主神阿波羅。相傳那里的神諭非常靈驗，當時的雅典人一遇到重大的或疑難的問題，便到廟里求讖。有一回，蘇格拉底的一個朋友求了一個讖：“神啊，有沒有比蘇格拉底更智慧的人？”得到的答復是：“沒有。”蘇格拉底聽說了，感到非常奇怪。他一向認為，世界這么大，人生這么短促，自己知道的東西實在太可憐了。既然如此，神為什么說他是最智慧的人呢？可是，神讖是不容懷疑的。為了弄清楚神讖的真意，他訪問了雅典城里以智慧著稱的人，包括著名的政治家、學者、詩人和工藝大師。結果他發現，所有這些人都只是具備某一方面的知識和才能，卻一個個都自以為無所不知。他終于明白了，神讖的意思是說：真正的智慧不在于有多少學問、才華和技藝，而在于懂得面對無限的世界，這一切算不了什么，我們實際上是一無所知的。他懂得這一點，而那些聰明人卻不懂，所以神讖說他是最智慧的人。
　　
　　這么說來，智慧有點兒像是謙虛，不過這是站在很高的高度才具備的一種謙虛。打個比方說，智慧的人就好像站在神的地位上來看人類包括他自己，看到了人類的局限性。他一方面也是一個具有這種局限性的普通人，另一方面卻又能夠居高臨下地俯視這局限性，也就在一定意義上超越了它。有位哲學家說得好：“一個人具有人的一切弱點，同時又像神那樣坦然處之，你應當把這看做一種成就。”所以，智慧和聰明是兩回事。聰明指的是一個人在能力方面的素質，例如好的記憶力、理解力、想象力，反應靈敏等等。具備這些素質，再加上主觀努力和客觀機遇，你就可以在社會上獲得成功，成為一個能干的政治家、博學的學者、精明的商人之類。但是，無論你怎么聰明，如果沒有足夠的智慧，你的成就終究談不上偉大。也許正是因為這個原因，自古到今，聰明人非常多，偉人卻很少。智慧不是一種才能，而是一種人生覺悟，一種開闊的胸懷和眼光。一個人在社會上也許成功，也許失敗，如果他是智慧的，他就不會把這些看得太重要，而能夠站在人世間一切成敗之上，以這種方式成為自己命運的主人。