原文 天時⑴不如地利⑵，地利不如人和⑶。三里之城⑷，七里之郭⑸，環(huán)⑹而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高 也，池⑺非不深也，兵革⑻非不堅利也，米粟非不多也，委⑼而去之，是地利不如人和也。故曰： 域⑽民不以封疆⑾之界，固⑿國不以山溪⒀之險，威天下不以兵革之利。 得道⒁者多助，失道⒂者寡助。寡助之至⒃，親戚畔（叛）⒄之。多助之至，天下順⒅之。以天下之所順，攻親戚之所畔（叛），故⒆君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。

注釋 ⑴ [天時]指有利于作戰(zhàn)的天氣時令。 ⑵ [地利]指有利于作戰(zhàn)的地理形勢。 ⑶ [人和]作戰(zhàn)的人心所向，內(nèi)部團結。 ⑷ [三里之城]方圓三里的內(nèi)城。 ⑸ [郭]外城。在城外加筑的一道城墻。 ⑹ [環(huán)]包圍。 ⑺ [池]護城河。 ⑻ [兵革]泛指武器裝備。兵，武器；革，甲胄，用以護身的盔甲之類。 ⑼ [委]放棄；[去]離開。 ⑽ [域]這里用作動詞，是限制的意思。 ⑾ [封疆]劃定的疆界。 ⑿ [固]鞏固。 ⒀ [山溪]地勢；山河。 ⒁ [得道者]實施“仁政”的君主 者，…的人，次處特指君主 下同。 ⒂ [失道者]不實施“仁政”的君主。 ⒃ [至]極點。 ⒄ [畔]通“叛”，背叛。 ⒅ [順] 歸順，服從 ⒆[故]所以。 (20)[是]這

通假字 畔，通："叛"，背叛。

古今異義 城 古義：城墻 今義：城市 池 古義：護城河 今義：小水池 委 古義：放棄 今義：委屈、不甘心 國 古義：國防 今義：國家 親戚 古義：親屬，包括父系親屬和母系親屬 今義：跟自己家庭有婚姻關系或血統(tǒng)關系的家庭或其他成員 去 古義：離開 今義：往、到 域 古義：界限，限制 域民不以封疆之界 今義：地域 是 古義：這 是天時不如地利也 今義：判斷動詞 兵 古義：兵器 今義：士兵 然而 古義：這樣卻 今義：表轉折的連詞 一詞多義 利 天時不如地利 有利條件 兵革非不堅利 鋒利 之 三里之城 的，助詞 多助之至 到 天下順之 代詞，指得道者

“人和”有關的名言警句 1、二人同心，其利斷金。 2、家和萬事興。 3、兄弟同心金不換，妯娌同心家不散。 3、眾人拾柴火焰高。 4、團結就是力量。 4、人心齊，泰山移。

譯文 有利于作戰(zhàn)的天氣條件，比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢，有利于作戰(zhàn)的地理形勢，比不上作戰(zhàn)中士兵的人心所向、內(nèi)部團結。三里的內(nèi)城，七里的外城，包圍著攻 打它卻不能取勝。包圍著攻打它，必定是得到了有利于作戰(zhàn)的天氣，這樣卻不能取勝，這是因為有利于作戰(zhàn)的天氣條件比不上有利于作戰(zhàn)的地理形勢。城墻不是不 高，護城河不是不深，武器裝備不是不精良，糧食不是不多，但守城者棄城而逃走，這是因為對作戰(zhàn)有利的地理形勢比不上作戰(zhàn)中的人心所向、上下團結。所以說： 使百姓定居下來，不能依靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，威懾天下不能靠武器裝備的強大。施行仁政的人，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，幫 助支持他的人就少。幫助他的人少到了極點，兄弟骨肉都會背叛他。幫助他的人多到了極點，天下人都歸順他。憑借天下人都歸順他的條件，攻打兄弟骨肉都背叛他 的人，所以施行仁政的人要么不作戰(zhàn)，作戰(zhàn)就一定勝利。

簡析 中心論點即篇首兩句。孟子提 出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調(diào)了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實 質(zhì)上是重在前者與后者的比較，強調(diào)指出各種客觀及諸多因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給 人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。 二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰(zhàn)的例子闡明 “天時不如地利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第3段同樣選取攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有 “地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn) 例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。 以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基 礎上進一步闡發(fā)，將論點的范圍由戰(zhàn)爭推及到治國，從而全面體現(xiàn)孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人 和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心相悖，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

問題探究 １、《得道多助，失道寡助》這篇短文的中心論點是什么？ 中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用 兩個“不如”，強調(diào)了“人和”的重要性。三者之間的比較，實質(zhì)上是重在前二者與后者的比較，強調(diào)指出各種客觀條件及諸多的因素在戰(zhàn)爭中都比不上人的主觀條 件及“人和”的因素，決定戰(zhàn)爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式亦極相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。 ２、中心論點提出后作者是怎樣進行論證的？ ２、３兩段圍繞中心論點，連用兩個論據(jù)進一步論證。第２段選取攻戰(zhàn)的例子闡明“天時不如地 利”，區(qū)區(qū)小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者，也不能勝，旨在說明“地利”重于天時；第３段同樣選攻戰(zhàn)的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情 況下──“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰(zhàn)例，而是泛指， 即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰(zhàn)具有普遍的意義和一定的說服力。 歸納：以上三段論證了“天時不如地利，地利不如人和”的道理。 ３、這篇短論在論證方法上有什么特色？ 主要體現(xiàn)在兩個方面： ⑴ 逐層論證，層層深入。文章第１段，開門見山提出中心論點，接著運用戰(zhàn)例，分別論證了“天時 不如地利”，“地利不如人和”，突出了“人和”的重要；第４段進一步闡發(fā)，說明，欲得“人和”，必先要“得道”。全文緊緊圍繞得“人和”這一中心，環(huán)環(huán)相 扣，逐層推理，顯示出極其嚴密的論證藝術和極強的邏輯性。 ⑵ 論證中運用排比、對比等手法，使文章氣勢恢宏，筆酣墨暢，結構縝密。

解析 我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解 為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現(xiàn)代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現(xiàn)代氣息的理解，然而是和它最初的含義一 脈相承的。 “得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者 寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。 這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順 從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰(zhàn)，一戰(zhàn)必勝。 孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰(zhàn) 爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰(zhàn)爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰(zhàn)爭具有根本性的意 義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得 民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服 人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。 那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人 民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富 裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。 “戰(zhàn)必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。

整體把握 這篇短文一開頭就提出“天時不如地利，地利不如人和”這一觀點，指明“人和”是克敵制勝的首要條件。“人和”，就是下文說的“多助”和“天下順之”，即人民的支持和擁護，這反映了孟子“民貴君輕”的政治思想。宋朱熹對 這一章的注釋是：“尹氏曰：言得天下者，凡以得民心而已。”清焦循的注釋是：“民和為貴，貴于天地，故曰得乎丘民為天子也。”可見這一章不是論戰(zhàn)爭，而是 講民心向背的，是借戰(zhàn)爭論述實行“王道”（即“仁政”）的重要性。由此逐層推進，短文先分別就天時與地利、地利與人和做比較，指出天時、地利、人和三因素 在戰(zhàn)爭中所起的作用大小不同；最后由人和推演出“得道者多助，失道者寡助”的結論，完成本文的論證。 這一章開頭即提出中心論點，并用概括性很強的戰(zhàn)例加以證明，然后從理論上進行論證，得出“得道者多助，失道者寡助”的論斷，闡明了“人和”的實質(zhì)。短文最后以得“人和”的“君子”“戰(zhàn)必勝矣”作結，突出地說明了“人和”是決定戰(zhàn)爭勝負最主要的條件。 本文語句整齊、流暢，一氣貫注，很有說服力。比如在論證地利不如人和時，作者先用四個并列的雙 重否定句，充分鋪張防守一方所具備的“地利”方面的有利條件，然后陡然一轉，說出失敗的結局，使得“地利不如人和”的結論有了很強的說服力。又如在闡述他 的“得道者多助”時，作者也是先用了三個否定的排比句，順理成章地推導出結論；然后又把“多助”和“寡助”進行對比，自然導出“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣”。

寫作特色 （1）文章善于運用設喻的方法。從文章末端看，孟子雖反對戰(zhàn)爭，卻多次提到戰(zhàn)爭。這是為了迎合諸候 們的心理打個比方，以便有機會向諸侯們宣傳自己的“仁政”主張。 （2）文章析理精微，議論恢宏，氣勢奔放，闡明引申層層深入，邏輯性很強；還采用了排比的修辭方法，使文章生動形象。