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很早便聽說了費孝通先生的社會學著作《鄉土中國》，這本書主要講的是中國農村的主要特征，涵蓋了人文環境、社會結構、權力結構等內容。為何要討論中國的基層社會呢？值得注意的是，這本書初次出版于1948年，正處在我國從鄉土社會轉向現代化都市社會的過程中，同時有越來越多的人意識到了中西方的文化差異，并進行對比和解讀。

“從基層上看去，中國社會是鄉土性的。”也許我們現在生活在城市，但上一輩或上幾輩定在農村生活過，因此鄉土社會是我國的基層社會。正如書中所說，“因為只有直接賴于泥土的生活才會像植物一般在一個地方生下根，這些生了根在一個小地方的人，才能在悠長的時間中，從容地去摸熟每個人的生活，像母親對于她的兒女一般”。簡單來說就是鄉土社會人口流動性較小，村子里的人祖輩都生活在一處，彼此間很熟悉，甚至是親戚。就連我這個生在城里的孩子，每次回老家見到任何一個人總能發現我們之間存在著某種親戚關系。先輩的經驗以及禮俗也得以通過語言流傳下來，并不需要依附于文字。由此可見，鄉土社會的特性決定了文字在鄉下的非必要性，我們若是因為多識得幾個字而沾沾自喜，那便是膚淺了。

其實一直以來有個問題困擾著我，為何我們的文化與西方文化相差如此之大？不敢說我從《鄉土中國》中找到了確切答案，但確是汲取了一些想法。我們的鄉土社會是依賴于農耕的，所以世世代代居住在同一片土地上，祖輩的禮儀文化通過一代代的言傳身教得以延續。因為周圍都是熟悉的人甚至親戚，所以“面子”就顯得很重要，也由此衍生出了禮俗。例如向別人借了錢，不僅要及時歸還，還要再多送對方些東西以示感謝，否則便是失了禮數。這些禮俗也好，亦或是道德準則也好，可以說都是模糊的共識。并不需要法律的要求，每個人自出生就會從長輩那里了解到這些共識。所以我們可以說，社會格局的差異在一定程度上造就了文化差異。