惟儼和尚是唐代著名禪師，晚年住在澧州（今湖南澧縣）的藥山，人稱“藥山惟儼”。他與許多高僧一樣，善于從眼前小事物入手，啟發弟子們的悟性。

有一次，惟儼指著林中一棵枯木，問弟子道悟和云巖：“你們說，是枯萎好呢，還是向榮好？”道悟不假思索地回答：“當然是向榮的好。”不料惟儼斷然否定道：“燦爛終將歸于消滅。”這一來，答案似乎已經明確，所以云巖隨即轉口說：“我看是枯萎的好！”誰知惟儼同樣認為是錯的：“枯萎也終將成為過去。”

這時，正好另一位高沙彌從對面走來，惟儼便以同樣的問題“面試”他，機靈的高沙彌不偏不倚地答道：“枯萎的讓它枯萎，向榮的讓它向榮。”惟儼這才頷首贊許道：“高沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執著，這才是禪的態度。”

其實，惟儼提問的本意，不是要你作“非此即彼”的選擇，而是要你懂得，世界上沒有永恒的東西，隨著時間的流逝，燦爛也罷，枯萎也罷，都會如過眼云煙，不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過：“自然極其博大，也極其殘酷，戰勝一切，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，傳人巨匠，一樣在它的懷抱中，和光同塵。”

進而言之，燦爛與枯萎本來就只是事物不同階段的不同表現形式而已，燦爛過后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的燦爛，無所謂哪個好哪個壞，其各自獨特的魅力，就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧，總有陰晴圓缺，不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，同樣充滿詩情畫意。“楊柳岸，曉風殘月”，不也是令人贊賞的千古絕唱嗎？因為有變化，有圓缺，才使我們見到了生命的完整形態，從而更加珍愛人生。

所以，惟儼和尚說得好，世間萬事萬物都有一定的發展規律，不偏執，不強求，順其自然，才是明智的態度。如果你一味鐘情于“燦爛”，那么，一旦燦爛變成了枯萎，就難免會產生“黛玉葬花”的悲哀，那將徒生多少煩惱啊！

不管外界形態、環境、條件起了什么變化，不管是燦爛還是枯萎，不管是年少還是年老……安然知足于人生的每一個階段和每一種形態……

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