僧人宣化上人的名言佳句

1 各位認真想一想，一切的問題和煩惱是怎么來的？都是我執在作怪。

2 我來的時候，什么也沒有，走的時候，還是什么也不要。在世上，我不要留什么痕跡！我從虛空來，回到虛空去！

3 各位要知道，我們活在世界上，好像少水的魚，沒有多久時間，便嗚呼哀哉！我們從無量劫以來，一直到現在，還不知修行，生了又死，死了又生，這是很值得我們痛心。為什么到了現在，還要等待，不去修行？ http://

4 有很多人形形役役，早起夜眠，為的.是什么？究竟是為我忙？為你忙？還是為他忙？這個問題，我相信很多人都解答不出。

5 精足不冷，氣足不餓，神足不困。精氣神是三寶，和佛法僧是一樣的。

6 有人懷疑：是否有閻羅王和無常鬼？這要看你能否不死？你能不死，就沒有無常鬼。你若覺得很有把握，不受果報，那就沒有閻羅王。

7 福不可享盡，享盡就沒有福了；苦可以受盡，受盡就沒有苦了。

8 無論什么人有何病痛，都有冤業債主來找你。為什么人生病？它也是給人說法，叫你能知這身體是苦的，生老病死苦，隨時都會來找你，給你打一電報，打一電話，或給你一封信，告訴你，不單會病，將來還會死。

9 今天很多人為這身體做奴隸，給它住好房子，買好汽車，被物質所支配了，自心里真有快樂嗎？

10 吃苦是了苦，享福是消福。

11 這個問題非常嚴重，今天世界上會有這么多疑難雜癥，是很大的因素。你想想看，一個生命還未出世，就成冤魂，到處是要命的小鬼，你說社會會安寧嗎？這些小鬼需要不貪財、有道行的人才能超度。

12 所有的眾生都是我的家人，宇宙是我的身體，虛空是我的大學，我的名字了無形相，慈悲喜舍是我的功用。

13 相會是有緣人，何必爭爭吵吵，多沒有意思。

宣化上人《金剛經》淺釋

《金剛經》的全稱是《金剛般若波羅蜜經》。在唐玄奘法師的譯本中還加有“能斷”兩個字,用來比喻般若的堅韌鋒利,勢不可擋。下面是宣化上人《金剛經》淺釋，隨小編來看看吧。

【 時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。】

在釋迦牟尼佛收衣缽，洗足已，敷座而坐這個時候，就有一位長老，他的名字叫須菩提。

這個長老，有年高臘長的長老，又有法性的長老，又有福德的長老。年高臘長，言其這個人年齡也高，受戒的戒臘時間也久;他要單單年高而沒有受戒，這也談不到年高臘長的長老;他要單受戒而不年高，也談不到是年高臘長的長老。年高，好像摩訶迦葉，年齡是最老的，他受戒的時間也最久，所以這叫年高臘長的長老。

法性長老，這個法性長老，不一定要年高臘長。法性長老他年紀輕而智慧大，能講經說法，教化眾生;深明法藏，通達妙理，辯才無礙，是個法性長老。

有福德長老，福德長老這個人他有福報又有德行，這也可以叫長老。

這個長老，是一般人來恭敬他，稱呼他，叫他叫長老。并不是自己自命為長老，不是自己封自己作長老。哦!說我是長老，你們大家應該稱我叫長老：不是這樣的。這個長老是大家來公認的，不是自己去爭取來的。不是說，哦!我就是長老，你們大家應該稱我作長老!

那么年高臘長的長老，又有分別。你受戒十年，這叫下座;受戒二十年，這是中座;受戒三十年，這叫上座的長老。要受戒三十年，這叫上座長老。那么法性長老就不拘年齡。好像舍利弗在八歲就作長老。怎么樣八歲作長老呢?舍利弗在八歲的時候登座說法，把五印度所有的論師都給辯論得張口結舌，沒有話講了，不得不五體投地，向這個八歲的小孩子來甘拜下風，來認輸的。所以舍利弗，在八歲就作長老了。這叫什么長老?就是法性長老。

舍利弗，在七天之內，把一切的佛法都學會了，七日之內通達佛法。你想一想，在七天就把所有的佛法都學會了，那么他夠不夠一個長老的資格呢?所以他八歲的時候就作長老了，那也是綽然有余。那么學佛法的人，你和舍利弗來比較一下，舍利弗八歲可以辯論，所有五印度的這個論師都被他辯論勝了;七天之中通達法藏，把一切的法藏都明白了。那么他的辯才無礙，智慧第一。

講解這個辯才。辯才有四種;四種辯才叫四無礙辯。這四無礙辯都是什么呢?

就是辭無礙辯：辭就言辭的這個辭。無論你有什么問答，他總把你戰勝了。你有什么問難，也問不倒他，辭無礙辯。

義無礙辯：你單對言辭上美麗，可以有無量無邊的辭來辯，但是義理也要無礙，這義無礙辯。

這第二。第三呢?法無礙辯：所有的佛法，所謂頭頭是道，左右逢源，你無論講什么，你總講不過他。這個佛法，你講得再高，他也比你高一著，這法無礙辯。

還有樂說無礙辯，他得到樂說三昧。除非你不想要聽法;你想要聽法，他源源而來，所說這個法，猶如流水一樣，川流不息的那種樣子。

那么現在這個“長老”，那么究竟他是年高臘長的年高長老?還是法性長老呢?還是福德長老呢?這個“長老”，現在這個在金剛法會、般若法會的這個須菩提，這時候他也是年高長老，也是法性長老，也是福德長老：他兼而有之。你說他年齡，年齡也很高的;你說他法性，法性也是很高的;說他福德，福德也很高的。所以須菩提這個長老，是長也長得很老，做也做得很老，說也說得很老，所以叫長老嘛，長老，真長老了。

可是“須菩提”又是什么意思呢?這“須菩提”這個意思是空的，是個有的，是個吉祥的。怎么叫空的呢?他一生出來的時候，他家里有一百零八個倉庫，在這每一個庫里邊都是裝的七寶，七寶裝滿了一百零八個倉庫。究竟這個七寶有多少?一定也有個數目，不過現在這個數目就是一百零八個倉庫都是七寶。他一生的時候，你說怎么樣呢?這一百零八個倉庫就空了，珠寶都統統都沒有了。你打開倉庫門，這個珠寶一粒都沒有了。他的父親就慌起來了，說這個珠寶被誰都給搶去了呢?我們這么多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什么用呢?于是乎就去占卦。

因為他一生出來，這個財寶都沒有了，叫“空生”，空了。去這一占卦，叫占卦的人給一算;一算，說這個小孩生出來，既善且吉，好得很!既善且吉，所以又叫“善吉”。那么等到過了七天之后，他這一百零八個倉庫的珠寶，又都現出來了，一粒也不少，還是那一百零八個倉庫里頭，滿滿地都裝的七寶。所以他父親，先給他取個名字叫空生。因為算卦的給他算的，既善且吉，這個非常吉祥、非常的好，所以又改名叫善吉。等到七天之后，財寶，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶現出來了，還要紀念這個現出來的名字，就叫“善現”吧，于是乎又給這個小孩子起個名字叫“善現”。

這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，于是乎，他就去跟著佛出家了;出家了，那么還是紀念他這個名字，就叫須菩提。所以，須菩提他的名字就又叫空生，又叫善吉，又叫善現：有這么三個意思。

“在大眾中”：須菩提在這個般若法會上，百千萬億天人的大眾里邊，“即從座起。”他看見釋迦牟尼佛坐那個地方，如如不動，了了常明，這種的境界，他知道這有所表法了。表示什么法呢?這表示這般若智慧的法門。怎么樣表示法呢?釋迦牟尼佛在他日用倫常里邊，行住坐臥之中，演說實相般若、觀照般若、文字般若，這種般若的妙法。這個般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他就明白佛要說實相般若的法門，所以他在大眾里邊，“即從座起”，就從他那個座位上站起來，“偏袒右肩。”在印度的風俗，偏袒右邊那個肩，這表示最恭敬的一種禮貌。

談到這個偏袒右肩，在中國的出家人，搭的這個衣，也是右邊肩膀露出來。這也就依照佛教的制度來做這種衣。但是在印度、暹邏、緬甸、錫蘭，出家人所搭袈裟都是黃色的，沒有鉤環。我以前已經講過，那是佛住世留下的這個衣的制度。中國這個衣，為什么有鉤環，印度、暹邏、緬甸、錫蘭的衣沒有鉤環?因為這是有一種通權達變，因事制宜的一種關系。在中國的氣候比較寒冷，所以人在貼著皮肉這地方，必須要穿一點棉衣服，或者夾衣服，在衣服上邊加上袈裟，就不容易感覺。如果你沒有個鉤環鉤上，它就跌掉地下也沒有人知道的。所以達摩祖師是很聰明的，不但聰明而且又是一個發明家，于是乎就發明出這個鉤環，加到衣服上，把它掛起來：里邊穿著衣服，外邊搭上這個衣，掛上一個鉤環，這個衣就不會跌到地下。因為有個鉤環鉤著它。這既可以保持佛制，又可以通權達變。在中國，天氣寒冷的地方，所以里邊又可以穿衣服。這是中國這個衣有鉤環的來源，大約是這樣。

那么，須菩提就把右邊的肩膀露出來，偏袒右肩。“右膝著地”：右邊這膝蓋跪到地下。“合掌恭敬。而白佛言。”“偏袒右肩。右膝著地。”這是身業恭敬。“合掌恭敬”：這是，意業清凈。“而白佛言”：這是口業清凈。這是表示三業清凈：清凈其心、清凈其身、清凈其口。三業清凈，“而白佛言”：向佛來請法。

拓展閱讀：金剛經的作用

金剛經教人修福修慧消業，是一部各方面都顧到的完善佛典，無怪乎佛在經中說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從此經出。」又說：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛叁四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」

金剛經在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。讀誦這部經的人很多，可是我們往往念過就算了，正和念佛一樣，念阿彌陀佛的時候，又有幾個人心裡存著阿彌陀佛普度眾生不可思議的無邊功德?我想在念阿彌陀佛的時候，如果心中能念念不忘阿彌陀佛普度眾生的不可思議無邊功德，一定更能和阿彌陀佛相應，也更容易往生西方極樂世界。念佛如此，念經也如此，所以如果我們念金剛經時，能心中念念不忘金剛經的功德，一定更能和佛在金剛經裡講的道理相應，更能得到好處。

「金剛經的功德」這個題目，說得完整一點，應該是「受持金剛經的功德」。所謂「受持」，「受」就是接受;「受」比了解要更進一步，換句話說，了解了一個道理，生起了信心，所以誠心接受，這是「受」的意義。「持」是「持久」的意思，就是懂得道理之后，在心中念念不忘，且能應用在日常生活土。所以受持金剛經，簡單的說，就是明白了解金剛經的道理，有了信心，誠心接受，而且憶念不忘，能用在日常生活上，這樣才可以叫「受持」，這樣的受持讀誦，或為他人解說，并不一定要全部的經文，經中一再地說「乃至四句偈等」，就是指，既使是一小段，幾句經文，就已是功德大得難以想像了。

佛是一位非常細心、非常慈悲的老師，他擔心我們的心量大小，容納不了大法，不肯相信受持金剛經有這麼大的功德，所以他特別在經中說：若善男子善女人，於后末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」「我若具說者」就是說，我如果將這種功德統統講出來，或者有人聽了，心裡會起狂亂，狐疑不信甚至生起毀謗，造意業、口業，這樣反而害了這個人，所以佛說，我實在還沒有將受持金剛經的功德，在金剛經裡統統講出來哩!

那麼，佛在金剛經裡已經講出來的功德、福德，究竟有多少?佛用了好幾種譬喻說明。首先拿布施七寶的福德來比較。「七寶」簡單的說，就是金銀珍寶。「布施」就是幫助他人。「七寶布施」是拿金銀珍寶來幫助他人。在金剛經中、佛問須菩提，如果有人拿了裝滿叁千大千世界的七寶來布施，這個福德大不大呀?叁千大千世界是很多很多的世界，好比現在的天文學家說的「銀河系裡有很多很多的星球」。你想若以裝滿了這許多世界的珍寶來幫助人，這樣的福德大不大呀?須菩提說：「很大，世尊。」佛又說：倘若另外有一個人，他受持金剛經，甚至只有一小段，或幾句經文，解釋給別人聽，這個人的福德，要比前面那個人用七寶去幫助別人的福德更大，這已是大得不可想像了，可是這還只是一個叁千大千世界而已。

再看經文，佛用恆河的沙做比喻，恆河是印度的一條大河，河中的沙很細，是出名的多沙的河。佛說如果我們有像恆河沙那麼多的恆河，再把這許多恆河的沙加起來，這麼大的'數目，如果裝滿了這麼多的叁千大千世界的七寶，用來布施，你說大不大呀?須菩提說：那真是大得無可比喻了。可是佛又說倘若「善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」希望各位聽到這裡，不要懷疑不信，心即狂亂，因為佛是不說謊話的。各位請想一想，，佛如果將福德說得小一點，又有什麼關係呢?他又何必騙我們?所以受持金剛經的功德，實在是非常大的。

不僅如上所說，在金剛經的最后一段，佛用無量阿僧祇世界來比較。「阿僧祇」是印度梵文「無數」之意。換句話說，是拿無量無數的世界的金銀珍寶來助人，這樣的福德，還不及受持金剛經，乃至四句偈等為人演說的福德。

佛在金剛經裡又說，他從前還未成佛，在做大菩薩的時候，有一位佛名叫「燃燈佛」。他在燃燈佛的時代，八萬四千億那由他的佛，他一一供養，沒有漏失過一位。照理來說，他供養了這麼多的佛，其功德應該是大得無法想像，可是佛說，他供養了這麼多佛的功德，還不及在末法時代，能夠受持金剛經所得的功德大。

各位聽到這裡，千萬不要心即狂亂，狐疑不信，佛就是擔心我們的心量太小，不肯相信，而錯失一良機，所以在金剛經裡，非常懇切地說：「須菩提!如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」佛以他自己親證的經驗，知道金剛經的功德是這麼大，他殷切地希望我們這些后世凡夫，能用最小的精力，獲得最大的福德，不要浪費寶貴難得的人身，不要走修行的冤枉路，所以一再的強調金剛經的福報功德。其實金剛經的福德，還不止如此哩!佛又以用身命來布施的福德和受持金剛經的福德做一比較。

佛說：「若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

佛又說：若有善男子、善女人，早上以恆河沙數一樣的身命行布施，中午又以像恆河沙數一樣的身命行布施，晚上也以像恆河沙數一樣的身命行布施，如此不斷地布施了八千萬憶劫，而他所得到的功德，還不及另外一個人，他一聽到金剛經，就生起信心，并且相信金剛經的道理所得的功德多，更何況他相信了。之后又能書寫，能念，能受持，能為他人解釋。所以佛做了一個結論，他說：「須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德!如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」

金剛經是佛在般若法會上講的。般若是佛親證的空性體驗，是不著行相的教理，可是佛在金剛經中，這樣一再強調受持解說金剛經的福德功德，我希望各位能細心體會其中的含義。

宣化上人開示為什么要學《華嚴經》

《華嚴經》是佛成道后在菩提場等處，藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德如雜華莊嚴，廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。

所有一切的萬法都從法界流出來,即所謂「一能化為無量」。「無不還歸此法界」,所謂「無量還歸于一」,還歸于法界。法界是大而無外,小而無內。你往大了說,也沒有再比它大的了;往小了說,也沒有再比它小的了。究竟是大是小呢?也不大也不小,這叫法界。

法界是什么呢?就是《大方廣佛華嚴經》,《大方廣佛華嚴經》就是法界。所以,一切法沒有不是從《華嚴經》流出來;一切法也沒有不是歸回來到《華嚴經》這個法里邊來。所以這是法界之法。法界之法--包羅在法界里邊的一切法。學《大方廣佛華嚴經》這個法,也就是學我們自性里邊的法。《大方廣佛華嚴經》是法界之法,它沒有離開我們的自性。我們自性和法界是一個的。所以,我們人學佛法,必須要學《大方廣佛華嚴經》,因為它是法界之法。

老人也可以學這個法,因為老人在世間上時間很少了,應該學這個法界法。為什么呢?無不還歸此法界,你要找著這個法界的法。年輕的人也應該學這個法。為什么呢?無不從此法界流,你應該學這個法,從這個法界流出來。流出來,你學會這個法了,不孝順父母的人,就會知道孝順父母了;不會利益人的人,也會利益人了。

為什么?行菩薩道就要自利利他,所以這好處太多了。你想要父母壽命長一點嗎?說我想盡孝道,但是我怕父親很快就死了。那沒有關系,你就來學《華嚴經》,華嚴菩薩是滿一切愿的。你愿意你父母壽命長,就會遂心滿愿,那么你就多孝順幾年。

你愿意父母無災無病,那你就學《華嚴經》,聽華嚴法。聽華嚴法,你明白華嚴的法了,你給父母親也說一點法,令他少生一點煩惱,就少生一點毛病。病就是從煩惱來的,沒有煩惱就沒有病了。所以你想孝順父母,就趕快學《華嚴經》。

你想要自己前途光明,說我將來希望一切事情都成功,也要學華嚴法,學這個法界之法。你學會了,什么你都會做的,你一會做了,那你無論做什么工,你那個Boss,一定很歡喜你。說你很聰明,你這個人做事很認真,不像一般好吃懶做的人,只知道吃好東西,不知道往好的做。

你聽《華嚴經》,聽的把胡子也剃了,把頭發也剪去,穿的衣服也整齊啰,一般人看,說這是個最好的青年人,又不吃毒,又不喝酒,又不抽煙,是個很有希望的青年,所以,將來幫幫他忙,一切吉祥如意的事情都來了,這就都是從聽《華嚴經》這兒來的。這所謂「無不從此法界流,無不還歸此法界。」

你學會了做人,又學會了做菩薩,將來就做佛了。你看這個利益有多大啊!所以你們來聽華嚴法的人,都是最好的青年、世界的領袖。將來你們都要領導世界的,因為這個世界都壞了,人人都不知道做好事、做好人;你若想做一個好人,他說你這發神經的。你若是說和他們像個醉鬼似的,整天東晃晃,西晃晃,這么樣子,總在醉生夢死的里邊來混光陰,他就說你是好的了。你往好了學,他說你是壞了;你往壞了學,他說你是好了。你說這個世界怎么搞的?搞出這么一些個神經病的人,為什么?就因為沒聽《華嚴經》。你若聽了《華嚴經》,把你神經病都給治好了,你看這妙不妙!這是最好的'現在的利益。

有的人想要孝順父母,可是「樹欲靜而風不息,子欲養而親不在。」有的人說:「我想孝順父母,可是父母親早就死了,好像樹想要靜止一點,不那么晃,但是很大的風,把樹都刮的總是搖搖蕩蕩的。我現在想要孝順父母親,父母親也不在啦,那么我就不要學《大方廣佛華嚴經》這個法界之法啰!等我父親活了,我才學啰!」這也不必!你父親雖然死了,可是他靈魂還有呢!你學會了這個法,可以度他的靈魂,這也是一樣的。

方才我說孝順父母,希望父母命長,就有的人說:「唉!這種法在我們西方國家用不著的,我的意思是想父母親快點死了,為什么?他活著財產總到不了我的手里,他若死了,我就做繼承人了,你看這多好啊!」好可是好,但是你將來生小孩子,你的小孩子,不單希望你快點死,還會拿把槍把你先殺了,說:「你這財產是搶來的,我現在要替我爺爺報仇了!」一槍就把你砰死了,你說這有什么好啊?所以不要存這種思想!

宣化上人：大方廣佛華嚴經凈行品淺釋

《華嚴經》，具名《大方廣佛華嚴經》，另稱《雜華經》。目前學術界一般認為，《華嚴經》的編集，經歷了很長的時間，大約在公元2～4世紀中葉之間，最早流傳于南印度，后傳播到西北印度和中印度。《華嚴經》是佛成道后在菩提場等處，藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德如雜華莊嚴，廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。

大方廣佛華嚴經凈行品淺釋

凈行品.第十一

◎美國萬佛圣城宣化上人講述于洛杉磯金輪寺

一九八一年七月廿五日至一九八一年十一月

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　愿解如來真實義

這一部《華嚴經》有八十一卷，那么八十一卷從中又分出來有很多的品目，這一品是當第十一品，這品就是品類。“凈行”：凈就是清凈，行就是修行這個行門。“品”：就是這一類的，這一類的道理。“第十一”：那么這個文當第十一品。

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清凈身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。

這個凈行就是修清凈行，怎么叫清凈行呢?清凈行就是沒有絲毫的染污法夾雜在里邊，只有凈法，沒有染法，這是清凈，凈行品;那么有一點點的染污法在里夾雜著，這都是不清凈的。

“爾時”：在這個時候，這個“智首菩薩”：佛有一位弟子就叫智首菩薩，他也很有智慧的。“問文殊師利菩薩言”：他向文殊師利法王子就問了，說什么呢?說：“佛子，菩薩云何得無過失身語意業”：他問文殊師利菩薩說，這個菩薩得怎么樣才能得到沒有一點點的過失，這個身語意業;身業也沒有過失，語業也沒有過失，意業也沒有過失，得怎么樣子來做呢?這個智首菩薩，他智慧非常地大，做眾菩薩中的上首，他還不懂得怎么樣才能身口意業恢復清凈?所以他問文殊師利菩薩，說怎么樣才能得到沒有過失，什么過失也沒有，身也沒有過失，語也沒有過失，意也沒有過失，就是身口意這三業都清凈，沒有絲毫的過失，怎么樣才能這樣子呢?

“云何得不害身語意業”：前面說得怎么樣才得到身業清凈?怎么樣才能得到口業清凈?怎么樣才能得到意業清凈?這是身口意三業清凈，我得怎么才能得到這個呢?這個智首菩薩這么樣問。他又說怎么樣才能得到不害身語意業呢?怎么樣才能得到不損害這身語意業呢?

“云何得不可毀身語意業”：怎么樣才能令這個身語意業都像金剛似的，任何的外緣也不能毀壞得了呢?得怎么樣呢?“云何得不可壞身語意業”：怎么樣才能得到身口意這三業都清凈，都得到無明變成智慧呢?不可壞身語意。“云何得不退轉身語意業”：我怎么樣才能得到身口意這三業都清凈而不退轉呢?不退轉于阿耨多羅三藐三菩提呢?“云何得不可動身語意業”：怎么樣才能得到不動身這種的定呢?身語意業都得到定了呢?

“云何得殊勝身語意業”：怎么樣才能得到特別殊勝的身語意業呢?“云何得清凈身語意業”：得怎么樣才能得到真清凈，一念也沒有染污了，得到這種法門的清凈呢?“云何得無染身語意業”：怎么樣才能得到沒有染污的身語意業呢?“云何得智為先導身語意業”：怎么樣才能得到智慧做一個先導，來行這個身語意業，令三業都清凈呢?

“云何得生處具足”：怎么樣才能得到生處就具足一切圓滿的因緣?“種族具足”：怎么樣才能得到種族都是尊貴的種族，種族都具足?“家具足”：怎么樣才能得到家庭里頭具足呢?“色具足”：怎么樣才能得到色相圓滿具足呢?“相具足”：怎么樣才能得到相的具足呢?“念具足”：怎么樣才能得到念具足呢?“慧具足”：怎么樣又能得到智慧具足呢?“行具足”：怎么樣又能得到修行的行門具足呢?“無畏具足”：怎么樣又得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足呢?“覺悟具足”：怎么樣又能得到覺悟的道理也具足了呢?

云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。

“云何得勝慧”：智首菩薩又說，說是怎么樣才能得到殊勝的智慧?“第一慧”：怎么樣才能得到第一的智慧?“最上慧”：怎么樣又能得到最上的智慧?“最勝慧”：怎么樣又能得到最殊勝的智慧?“無量慧”：怎么樣才能得到無量的智慧?“無數慧”：怎么樣才能得到沒有數那么多的智慧?“不思議慧”：怎么樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧?“無與等慧”：怎么樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧?“不可量慧”：怎么樣才能得到不可以稱量的那種智慧?“不可說慧”：怎么樣才能得到不可說的那種智慧?

“云何得因力”：怎么樣得到正因的因力堅固?“欲力”：怎么樣才能得到欲力，自己愿意修的這種力量堅固?“方便力”：怎么樣才能得到方便這種的力量也是堅固?“緣力”：怎么樣才能得到緣的力量堅固?“所緣力”：怎么樣才能得到所緣的這種力量堅固?“根力”：怎么樣才能得到根的力量堅固?“觀察力”：怎么樣才能得到觀察的力量堅固?“奢摩他力”：怎么樣才能得到奢摩他力，止的這個力量堅固?“毗缽舍那力”：怎么樣才能得到觀的力量堅固?“思惟力”：怎么樣又能得到思惟的力量堅固?

“云何得蘊善巧”：怎么樣又能得到五蘊這種法的善巧方便?“界善巧”：怎么樣又能得到十八界的這種善巧方便?“處善巧”：怎么樣又能得到十二處這個善巧方便?“緣起善巧”：怎么樣又能得到十二因這個緣起的善巧方便?

“欲界善巧”：怎么樣又能得到欲界的善巧方便?“色界善巧”：怎么樣又能得到色界天的善巧方便?“無色界善巧”：怎么樣又能得到無色界天的善巧方便?“過去善巧”：怎么樣能得到過去的善巧方便?“未來善巧”：怎么樣能得到未來的善巧方便?“現在善巧”：怎么樣能得到現在的善巧方便?我請文殊師利菩薩--大智文殊師利菩薩，大發慈悲，開導我和將來的一切眾生。

云何修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。空。無相。無愿。云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。

這一段文是說這個覺分的法門，也就是七覺分。“云何修習念覺分”：智首菩薩說：請問上座大士，得怎么樣子能修習七覺分的念覺分這個法門呢?“擇法覺分”：怎么樣又修習擇法這個覺分的法門呢?“精進覺分”：怎么樣又修習精進的法門這個覺分呢?“喜覺分”：怎么樣又修習喜法門的覺分呢?“除覺分”：怎么樣又修習除覺分這個法門呢?“定覺分”：怎么樣又修習定覺分這個法門呢?“舍覺分”：怎么樣又修習舍覺分這個法門呢?“空、無相、無愿”：得要怎么樣才能修習這個空法門呢?和無相、無愿這種法門呢?請問文殊師利菩薩。

“云何得圓滿檀波羅蜜”：得怎么樣才能修習布施的檀波羅蜜這種法門呢?怎么樣把這個法門能修習圓滿呢?怎么樣做布施呢?這個布施，財施、法施、無畏施，得怎么樣修行才是對的呢?“尸波羅蜜”：又怎么樣修習波羅提木叉這個戒的法門呢?這個戒的法門怎么樣才能修習到圓滿呢?也請問大士來給我說一說。

“羼提波羅蜜”：怎么樣又能修習忍辱到彼岸這個法呢?“毗黎耶波羅蜜”：怎么樣又能修習精進到彼岸這種法呢?“禪那波羅蜜”：怎么樣修習禪定到彼岸這種法呢?“般若波羅蜜”：怎么樣修習般若到彼岸這種法呢?那么這個六度的法門，都得怎么樣修行呢?“及以圓滿慈悲喜舍”：和怎么樣才能把慈悲喜舍這四無量心都修得圓滿了呢?這個智首菩薩向文殊師利菩薩來請問這些個法門。

這個七覺支法門，也叫七菩提分。這第一個法門就是要擇法覺分;擇法，我們學習佛法的人要有擇法眼。擇就是選擇，或者揀別。那么選擇，什么叫正法?什么叫邪法?要認識，所以這個擇法眼是很要緊的!你有了擇法眼，才不至于盲從，才不至于盲修瞎煉，才不至于跟著沒有眼睛的人來跑路。你若沒有擇法眼，那很容易就誤入歧途，以盲引盲，一同都墮落了。所以這個擇法覺分是很要緊的。

你有了擇法覺分，又要有精進覺分。你光選擇出來這個法，你若不精進，還是沒有用的。你總很懶惰的，不用功，不修行，把光陰都空過了，這也是沒有用了，所以又要有精進覺分。這個覺就是一個明白，你明白怎么樣去精進去，你明白怎么樣去擇法，選擇這個法。

你有了精進，然后又要歡喜。你要歡喜精進，你不要勉勉強強的，想要精進嘛!又不精進。然后你又要除覺分，除就是除去你所有的執著，除去你所有這些個無明煩惱。然后又要有舍覺分，舍，舍不得的也要舍。就是舍不得的你能舍了，那才是真舍!你若能舍的你舍了，那也很平常的。你就舍不得的，什么你舍不得，你能舍了，那是真舍。

又有念覺分，你要念茲在茲的，時時都覺悟。你又要有定覺分，你若沒有定，你修什么法，都會散漫無章的;你若有定了，那么對一切法都認識了，也能修行了，修行得也恰到好處。所以這七覺分，修道的人、研究佛法的人是不可以不知道的。

還有六波羅蜜法。六波羅蜜第一就是布施，布施是要布施給其他的人，不是盡叫人家布施給自己，那么一點貪心也沒有，就是布施。布施，還要行真實的布施，不要沽名釣譽的布施，不要故意：“啊!我做了布施了。”各處打鑼打鼓告訴所有的人說：“我布施了!”也不要賣一個廣告說：“我做了布施了!”就要腳踏實地認真去做去。

這布施，有財施、有法施、有無畏施。財施，就是把你所有的財產都布施了。這個財產，有內財、有外財。內財，就是頭目腦髓，這是屬于內財;外財，就是國城妻子，這屬于外財。內財也能舍，外財也能舍，這是財施。這個布施是要布施給旁人，不是盡叫旁人布施給自己，說：“布施布施，你要布施給我。”不是這樣子。

第二就要持戒。這持戒叫尸波羅蜜，尸羅就是戒的一個別名，又叫波羅提木叉，又叫戒。怎么叫戒呢?戒就是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。要在這個地方用功夫，斷一切惡，是修一切善。

那么前面講的，還有法施，那么持戒必須也注重法施。這個法就是以法施人，以法來布施給人。什么叫以法布施給人呢?譬如你印經典送給人，這是以法布施;你講經說法，令旁人聽經，明白經典，這也是法布施。你時時刻刻都本著弘揚佛法這個宗旨，不怕麻煩那個樣子，為眾生來說法，這都是法施。“諸供養中，是法供養最。”講經說法的法師，這都是以法來供養所有的人，以法和所有的人來結緣。無畏施，就是旁人有所恐懼了，你能幫助他，令他沒有恐懼心了，這就是無畏施，令他人不生恐懼心。

那么你持戒就是要這樣子，要本著財施、法施、無畏施，要幫助這個布施。這戒是止惡防非，諸惡不作，眾善奉行。那么有五戒，又有沙彌十戒，又有比丘二百五十條戒，比丘尼就三百四十八條戒，菩薩就有十重四十八輕戒。那么這個戒法是非常重要的。所以第二波羅蜜，能到彼岸，就是要持戒。

第三要忍辱，忍辱波羅蜜。這個忍辱，你能忍的，你忍了，當然是忍辱了;你不能忍的，你若能忍，那才是真忍辱。真的是在你那個做不到的事情，你要做;忍不了的事情，你要忍，所謂“忍人所不能忍，讓人所不能讓，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，是做人所不能做的。”這樣子，時時都不忘了這個忍辱波羅蜜。

第四就是精進，精進波羅蜜。精進，要身精進、心精進。身精進就是拜佛、禮懺、誦經，這一切以身來行持佛法。心精進，是念茲在茲地時刻都要修持這個佛法。

那么禪定波羅蜜，又叫禪那波羅蜜。禪那是梵語，翻譯過來叫“思惟修”，又叫“靜慮”。總而言之，思惟修也是靜慮，靜慮也是思惟修。參禪多數是參悟話頭：或者參念佛是誰?或者參父母未生以前的本來面目是什么樣子?或者參怎么樣是沒有了的東西?世界上萬物都會了，都會沒有了，什么是不能沒有的?參!

第六就是般若波羅蜜，般若就是智慧。那么智能有三種，有文字的智能、觀照的智慧、實相的智慧。由文字的智能，而生出來一種觀照的智慧，由觀照的智慧，而達到實相的智慧。得到實相的智慧了，就不會顛倒，不會糊涂了。

所以這是六波羅蜜，六種的法門。我們學佛法的人，若能六種法門一起去修行，更好!若不能完全修，一門深入，也會達到彼岸，了生脫死。所以這六種的法門，人人都應該深深地來研究，把它記熟了，到用的時候，如探囊取物，隨時用隨時就有。

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染凈智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。云何常得天王。龍王。夜叉王。干闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

上人：果瞻，這一段這十種力，你先給他們用中文講一講，用英文也講一講。

果瞻：我沒有本子。

上人：我給你這個本子。找到了沒有?云何得處非處智力，從那個“慈悲喜舍”后邊那兒，這十種解脫力。

果瞻：“云何得處非處智力”，智是智慧的智，力就是力量的力，處就是十二處那個處，一個地方那個處。處非處智力，這個意思就是成佛有這十種的智慧力量。佛的境界，他知道什么是正，什么是不正;什么是對，什么是不對的;什么是恰當的，什么是不恰當的，這個是處非處智力，他知道什么是恰到好處，什么不是恰到好處。所以智首菩薩問文殊師利菩薩，就說：“云何得處非處智力”，怎么樣得到佛所有的處非處智力，這個智慧的力量。

第二個他就請問文殊師利菩薩，問怎么樣得到過去、未來、現在業報智力?這種智慧的力量，就是佛可以了解，可以深深地明白，一切眾生這個因緣果報。他過去世做過什么事情?未來能得到什么果報?現在在這個娑婆世界，他為什么有這樣一個生命，這樣一個身體，這樣一個環境?這一切微細微細的，佛都能知道。

上人：有什么問題沒有?沒有問題就pass(通過)他了。

果瞻：那個“至處道”，請問這個是不是他知道那個道的究竟是什么意思?

上人：是啊!

果瞻：還有請問師父那個“處”，就是眾生出生的情形，佛都很了解?

上人：嗯!他們大約都沒有什么問題了!

弟子：請問這個“處非處”，前面法師所講的“處非處”是正和不正，對、不對，佛很了解這個。我想這不是有一個地方，這個是對待法，是二分法，沒有一個境界是超過這個二分法的。

師父：這個答復在后邊的偈頌里頭都有，等到講到偈頌的時候，你注意聽一點就會有答復了。現在都只是問問題，還沒有到答復的問題的時候，所以請忍耐一點，那么等一等，或者下個月就開始答復問題了。那么你問的這個問題也是很有道理的，這個并不是一定有什么處所，就是合理、不合理的一種理論。怎么樣，可以等嗎?若不可以等，我現在可以答復;但是若可以等，在這個偈頌里邊答復得更圓滿。

弟子：我有萬年，我可以等。

上人：你叫什么名字?

弟子：果達。

上人：我聽她聲音已經是“果達”了。通達的達，我聽她的聲音，我覺得是果達。果達是無所不達，無所不通，這就是處非處智力。Okay!不要等一萬年了。

“云何得處非處智力”：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的;非處是不對的。怎么樣能得到這種智慧的力量?怎么樣才能修得這佛的十力?“過未現在業報智力”：怎么知道過去的業報，知道現在的業報，知道未來的業報這種智慧的力量?“根勝劣智力”：怎么能知道一切眾生根基的殊勝和劣根?劣根性的眾生是不容易度的;不容易度，你就不度他了嗎?不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。

“種種界智力”：種種界就不是一種的界。“種種解智力”：又怎么樣才能得到種種解的智力?“一切至處道智力”：怎么樣才能得到一切至處道智力?“禪解脫三昧染凈智力”：怎么樣才能得到禪解脫三昧染凈的智力?三昧就是定，禪解脫這種定的染凈，這種智慧的力量，怎么樣能得到呢?“宿住念智力”：怎么能知道以前和現在這種智慧的力量?“無障礙天眼智力”：怎么樣才能得到沒有障礙天眼的智力?“斷諸習智力”：斷這一切的習氣的智慧力量，怎么樣能得?

“云何常得天王、龍王”：常常能得到天上這個四大天王，和一切龍的龍王，“夜叉王”：和一切夜叉，這個速疾鬼的鬼王，“干闥婆王”：和玉帝那個樂神這個干達婆王，“阿修羅王”：和有天福、沒有天權那個阿修羅王，“迦樓羅王”：和大鵬金翅鳥這個迦樓羅王，“緊那羅王”：和玉帝那兒的樂神緊那羅王，和“摩睺羅伽王”：這個大蟒蛇的一個王，“人王、梵王”：人間的皇帝，和這個大梵天王“之所守護”：他們常常都來保護。這個天龍八部，一切的鬼神王都常常來保護，又來“恭敬供養”。這得怎么樣才能得到這種境界呢?這個都是下邊的偈頌里頭答復這些個問題，所以我請各位先不要著急，等一等這個問題都會解答的。

云何得與一切眾生。為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。云何于一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉。佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。于諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恒不舍離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行愿皆得具足。于一切法無不自在。而為眾生第二導師。佛子。云何用心。能獲一切勝妙功德。佛子。

智首菩薩問了前邊這個七菩提、六度、四無量心，又天龍八部這等等，那么接著又問了，說“云何得與一切眾生為依、為救”：得怎么樣才能得到做眾生的依靠?怎么樣才能做眾生一個皈依者，一個救護者?“為歸”：怎么樣才能做為眾生一個歸宿的道理?“為趣”：怎么樣才能使令眾生趣向無上的道理?“為炬”：怎么樣才能做眾生的一個大火炬?“為明”：怎么樣才能做眾生的一個大明燈?“為照”：怎么樣才能把眾生的黑暗給照去?“為導”：怎么樣才能做眾生的一個向導，令眾生都走上菩提的大道，到了萬佛城?“為勝導”：怎么樣才能做眾生一個最殊勝的大導師?“為普導”：怎么樣才能做眾生一個普導的導師?普遍接引眾生都證菩提果。

“云何于一切眾生中”：得怎么樣才能眾生中“為第一”：做眾生中的第一，眾生中的第一就是佛。“為大”：怎么樣才能做眾生中一個大丈夫?“為勝”：怎么樣才能做眾生里頭一個勝丈夫?“為最勝”：怎么樣才能做眾生中最勝的大丈夫?“為妙”：怎么樣在眾生里邊，才能成為妙湛總持不動尊?“為極妙”：怎么樣才能在眾生里邊，成為極妙的一個不動尊?“為上”：怎么樣才能為眾生中最上的，再沒有比這個上了?“為無上”：怎么樣才能做眾生的無上?無上就是佛了。“為無等”：怎么樣才能做眾生里頭，沒有比的這一類眾生?“為無等等”：怎么樣才能做眾生里邊，沒有比的沒有比，沒有可以和他來比的了?

“爾時”：在這個時候，“文殊師利菩薩告智首菩薩言：善哉，佛子”：就說了，說：善哉!善哉!佛的真子啊!“汝今為欲多所饒益，多所安隱”：你現在為著想要多所饒益這一切的眾生，多所安穩這一切的眾生，“哀愍世間，利樂天人”：哀愍世間一切的眾生，來利樂一切的天人。“問如是義”：你能問像前邊你所問這些個好的問題。

“佛子，若諸菩薩”：若所有的菩薩，“善用其心”：那么很好地他善自攝護眾生，來用心教化眾生，“則獲一切勝妙功德”：想要利益眾生的菩薩，他就能以得到一切的勝妙，殊勝而不可思議的這種功德。“于諸佛法”：對于佛法里頭，“心無所礙”：他的心一點障礙也沒有了。“住去來今”：不論是在過去、現在、未來“諸佛之道”：住在這個諸佛之道里邊。“隨眾生住”：他也隨眾生而住，“恒不舍離”：他不舍離一切眾生，來教化一切眾生。“如諸法相”：就像所有的法相所說的那個樣子，“悉能通達”：所有的一切法，他能深入經藏，智慧如海;一切的法相，他能分別詳盡，分別非常清楚，他都了解一切的法相。

“斷一切惡”：他什么惡都會斷了。“具足眾善”：那么圓滿一切的眾善了。“當如普賢色像第一”：當如普賢菩薩那個色像第一，能以做眾生里頭的第一。“一切行愿”：一切修行和他所發的愿，“皆得具足”：都得到圓滿具足了。“于一切法，無不自在”：他深入經藏，智慧如海，對于一切法，他都是左右逢源，沒有不通達無礙的，沒有不了解的。“而為眾生第二導師”：做為眾生第二導師，佛是眾生第一導師，他能做眾生的第二導師。

“佛子，云何用心”：得怎么樣用心，“能獲一切勝妙功德”：怎么樣用心?怎么樣修行?怎么樣去做一個真正的佛子?那么你聽下邊那個偈頌，就明白了，能獲一切的勝妙功德。“佛子”：那么又叫一聲佛子，才說：

菩薩在家。當愿眾生。知家性空。免其逼迫。

“菩薩在家”：菩薩不一定是出家，有在家也是菩薩，出家也是菩薩。菩薩在家，就是在家的菩薩，那么出家的菩薩當然也包括在內了。說“當愿眾生”：我就愿意眾生。“知家性空”：知道這個家也是空的。“免其逼迫”：不要那么認真啊!這個也放不下，那個也舍不得呀!又什么開門七件事--米面油鹽醬醋茶，都要你來安排。這個都是空的，等到死了，什么都沒有了。在這兒作戲，就好好做就是了，何必又那么多憂愁煩惱、爭爭吵吵，啊!無明火高三千丈呢!不需要!不需要受這種無明的熬煎，和這個煩惱的逼迫。

菩薩是半梵語，具足叫菩提薩發，翻譯成中文，就叫“覺有情”，又叫“有情覺”，又叫“大道心的眾生”，又叫“大士”，又叫“開士”，又叫“有上士”，這有很多種的名字。

怎么叫覺有情呢?他是用覺悟的道理來教化所有的眾生，令所有的眾生都反迷歸覺，舍邪從正，離苦得樂，了生脫死，這是覺有情。

又是有情覺，怎么叫有情覺呢?就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的，但是他覺悟了。怎么叫覺悟呢?覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊涂了，不迷了，不染苦為樂了。那么在眾生里邊，他是有真正智慧的一個人，所以叫有情覺，有情的眾生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了，他還不愿意自己獨樂這種覺悟的智慧，他還愿意以自己所得到的這種智慧，來教化，令其他所有的有情都得到這種的覺悟，都得到這種的智慧，得到這種的明白。

所以又叫大道心眾生，他也是個眾生，不過他心量大，所謂“心大意大，能包括天下”，包括這個三千大千世界。我們眾生就是心狹性窄，心小，量也小，一粒微塵也包不了。所以他叫大道心的眾生。又叫大士，是一個大菩薩，菩薩中的大菩薩。那么又叫大開士，他非常開明，不自私、不自利、不貪、不求、不爭，是一個大心之士。

那么又叫有上士，怎么叫有上士呢?佛叫無上士，菩薩還叫有上士，菩薩上邊還有佛呢!所以叫有上士。這種種的名字，無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪，也不和任何的人去爭，這就是菩薩的一種本分。

那么菩薩在家，菩薩有受比丘戒的，是出家人。那么受比丘戒，又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘，大乘他是可以出家，也可以游戲人間，游戲三昧，用種種的神通變化來教化眾生，不拘小節，一切都是有這種大造大化、大悲大愿、大仁大智大勇這種的行為。都是旁人不能做到的事情，他能做了;旁人不能舍的事情，他能舍了;旁人不能忍的事情，他能忍了;旁人不能讓的事情，他能讓了，所以這叫“出乎其類，拔乎其萃”，能以很特別的，這就是菩薩。菩薩在家，出家、在家都一樣的。在家，好像龐居士，那就是在家的菩薩，他帶著太太、兒子、女，都一起開悟了，這就是菩薩的境界。

那么這個菩薩在家，當愿眾生，這時候就愿意所有的一切眾生。知家性空，要不執著這個家庭，要把家庭看得破、放得下，然后就得到自在了。不要執著說：“啊!這是我的家，這是我的房子、我的地、我的什么什么什么，都是我的。”結果死了什么都沒有了，什么也不是我的了。那么他在活著的時候，就知道這一切都是如夢幻泡影，如露亦如電，他知道一切都是無常的，所以知家性空，知這個家庭也是暫時間的因緣會遇，有這個緣大家聚到一起了，這是一個本來性空的，本來是沒有什么。

免其逼迫，因為你知道它是空的了，就不會認真了;不會認真了，就不被它所迷了;不被它所迷了，就不會受它逼迫了;不會受它逼迫了，就沒有痛苦了。你看!這就是這一套的嘛!所以免其逼迫。你若處處認真，啊!這個也放不不下，那個也放不下，閻王爺一封信來了，說：Please coming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方，閻王爺說：“哦!好，你現在要到地獄住五百個大劫。”頭低低地就到地獄去了，什么話也不講。這就因為什么呢?因為執著，看不空。

孝事父母。當愿眾生。善事于佛。護養一切。

“孝事父母”：菩薩是最注重孝道，孝順父母，因為天地重孝孝當先，一個孝字就全家安，這是孝事父母。“當愿眾生”：這時候愿意所有的一切眾生，“善事于佛”：對佛也孝順，善事于佛就是孝順佛。“護養一切”：保護一切眾生，來供養一切眾生。看一切眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母，能以修無緣大慈、同體大悲，這就是來慈心下氣、恭敬一切、供養一切。

妻子集會。當愿眾生。冤親平等。永離貪著。

若得五欲。當愿眾生。拔除欲箭。究竟安隱。

伎樂聚會。當愿眾生。以法自娛。了伎非實。

“妻子集會”：菩薩都有他的眷屬，他的眷屬有的時候也和其他的菩薩共同集會到一起。可是集會到一起，大家是來研究佛法的，討論真理的`，所以說妻子集會。這菩薩就和菩薩的眷屬聚會到一起，這個時候他也就發愿了，說“當愿眾生”，“冤親平等”：菩薩這時候他就作一種觀想。觀想什么呢?他說，誰對他有恩的，他也是一樣;對他有怨的，也是一樣;對他有仇恨的，他也一樣;是他的骨肉親戚，也一樣。菩薩不像眾生有種種的分別，總是覺得這是我爸爸，那是我媽媽，那是我的哥哥，那是我弟弟，這是我妹妹，那是我姐姐，總有這些個分別，不能同體大觀，不能看成一個。若真能平等了，那就沒有彼此的分別。

“永離貪著”：看成平等，也沒有這種貪欲了，永離開這種貪欲。不是見著財就貪著于財;見著色就貪著于色;遇著名就貪著于名;遇著好吃的東西，更是饞欲流涎，從口里都要伸出手來，去拿這好吃的東西;那么要是沒有事情，就貪著于睡，這個樣子。

“若得五欲”：菩薩若得到財色名食睡，或者色聲香味觸這五欲。色聲香味觸也是五欲，財色名食睡，這都是五欲。這五欲就是五種東西，令你顛倒的，令你忘不了的，令你不能修行了，令你迷戀于這個五欲里邊。迷戀到這個上，見著財，也迷了;見著色，更迷了;見著名了，也是邁不動步了;見著吃的，更是不愿意走路了;睡，那更不要說了，入了睡覺三眛，鼻息如雷，誰叫也叫不醒，搞個鬧鐘，鬧鐘啷啷啷…，你把它按下了，又睡著了。你看!這個就是貪著于睡。

若得五欲，“當愿眾生”，“拔除欲箭”：這個欲就像一支毒箭似的，你要咬著牙、忍著痛，把它拔出來，拔出五欲的這種毒箭。“究竟安隱”：究竟得到快樂安穩了。

“伎樂聚會”：伎樂聚會就譬如這個跳舞、開party(宴會)，開大party，在那兒互相跳啊、舞啊，有的上天了，有的遁地了，這互相都不知道在什么地方了，上無天、下無地，中間也沒有人了，啊!這個真是神乎其神了。“當愿眾生”：這時候不要忘了，還要當愿眾生，“以法自娛”：應該以法來做為自己的快樂，自己娛樂：我念念《法華經》，很高興的!念念《楞嚴經》，啊!更高興!念念《華嚴經》，啊!更得到佛這個無上的法寶!高興得不得了!這是以法自娛。“了伎非實”：要真正明了這種暫時間的娛樂，不是永久的快樂。這個不是真實的，這都是虛妄，令你顛倒，令你迷惑，這是說法，叫你趕快看破放下，才能得到自在呢!

若在宮室。當愿眾生。入于圣地。永除穢欲。

著瓔珞時。當愿眾生。舍諸偽飾。到真實處。

上升樓閣。當愿眾生。升正法樓。徹見一切。

“若在宮室”：菩薩的示現，有的時候也做國王，做轉輪圣王，做金輪王，做銀輪王，做銅輪王，做鐵輪王。他做國王來教化眾生，所以住的地方也有宮殿，這宮殿也就是宮室。若在宮室，“當愿眾生”：這菩薩就回向了，說：現在我愿意所有的眾生“入于圣地”：他們都登不退轉這個圣人的地，得到清凈的這種妙法。“永除穢欲”：永遠他們離開污穢的、不干凈的這種欲，這種不清凈的東西。

“著瓔珞時”：菩薩他有的時候戴著瓔珞，或者戴著這個珠鏈，戴著一種莊飾品。這個時候菩薩戴這個，他也就回向，說是我現在“當愿眾生”：我愿意所有的一切眾生。“舍諸偽飾”：要莊嚴自性的珍寶，舍棄了皮毛的這種瓔珞、這種裝飾品，不要這種裝飾品。“到真實處”：到那個真實究竟的莊嚴處，究竟地以佛的莊嚴而自莊嚴。

“上升樓閣”：菩薩上樓的時候，他也就發愿了，說“當愿眾生”，“升正法樓”：要上這個正法的樓。升正法樓就不存一切的邪知邪見，要存正知正見，來“徹見一切”：徹底了解，大徹大悟，明白這所有一切的道理。

若有所施。當愿眾生。一切能舍。心無愛著。

眾會聚集。當愿眾生。舍眾聚法。成一切智。

若在厄難。當愿眾生。隨意自在。所行無礙。

“若有所施”：菩薩修行菩薩道，是利人濟物，廣度群品。那么菩薩是常常要自利利他、自覺覺他、自度度他。既然自利利他、自覺覺他、自度度他，所以菩薩就常常做布施，常常來幫助其他的一切眾生。在菩薩幫助一切眾生的時候，他又發愿了。發什么愿呢?就“當愿眾生”：因為菩薩念念是為著教化眾生，念念是為的利益眾生，念念是愿意一切眾生離苦得樂，了生脫死。所以他在或者自己布施給其他人的時候，或者其他人布施給自己的時候，或者既布施他人，他人又布施自己的時候，他常常觀照三輪體空，沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個能受，也沒有個所受，能所俱空，施受雙亡。那么他就當愿一切眾生，“一切能舍”：一切一切都能舍，這一切包括內財、外財。

內財就是頭目腦髓，這是內財。我們各位想一想，菩薩舍眼目給旁人，他也能舍得;舍骨髓他也能舍得，舍這個腦他也能舍，舍眼睛他也能舍;甚至于舍全個頭他都能舍。頭目腦髓，他一切一切都能舍，這是內財。外財，國城妻子，自己的國，他可以把它布施給其他的人，讓賢于其他人;城，一個大城市，他也可以讓給人，送給人，布施給人;妻，他的太太，他也可以把自己的太太布施給其他的人;子，把自己的兒子也可以布施給其他的人。這種種的難舍能舍，難施能施，這一切都能舍。“心無愛著”：菩薩了悟一切都是因緣所生，所以心里一點執著貪愛也沒有，貪愛和執著都沒有了。

“眾會聚集”：菩薩在大眾眾會聚集的時候，他也發“當愿眾生”：愿意當來一切眾生，“舍眾聚法”：舍這一切的染污法。這眾聚法就是染污法，貪瞋癡慢疑，身邊戒見邪，五鈍使、五利使這些個染污的法。“成一切智”：成就一切的智慧，一切智慧都具足了。

“若在厄難”：菩薩有的時候也會遇著厄難，好像虛老是個菩薩，可是他也掉到水里，在水里沖得二十四個鐘頭，這也是厄難嘛!所以你不要以為菩薩就沒有厄難了，菩薩也常常示現在疾病里頭，在厄難里頭，所以他又“當愿眾生”，“隨意自在”：他無論到什么地方，無入而不自得焉，隨意自在，自在無礙。“所行無礙”：他所行所作都是圓融無礙，沒有一點的執著。

舍居家時。當愿眾生。出家無礙。心得解脫。

入僧伽藍。當愿眾生。演說種種。無乖諍法。

詣大小師。當愿眾生。巧事師長。習行善法。

“舍居家時”：這菩薩是有眷屬的，可是有的時候菩薩也要出家，把家都布施了，他能布施國城妻子，這當然就包括家庭在內了。所以菩薩愿意示現解脫相，不愿意有所拘束，他也為眾生說解脫法，令一切眾生促進覺悟，知道一切都是苦、空、無常、無我的。所以菩薩有的時候就把自己的家財，一切的財產都布施出來，舍居家時，都布施出來了。在這時候菩薩就發心了，說“當愿眾生”，“出家無礙”：所有的眾生快一點都發菩提心，出家修道，得到無礙的菩提道果了。

“心得解脫”：免得你那個心又掛著東，又掛著西，又掛著南，又掛著北，又掛著上，又掛著下。掛東也舍不得，掛西也舍不得，掛南也舍不得，掛北也舍不得，掛上也舍不得，掛下也舍不得，東西南北四維上下，這都是掛礙。有這一切的掛礙，就不能得到解脫;你心里心無掛礙，才沒有恐怖呢!你為什么有憂悲苦惱呢?為什么又哭又笑、又喊又叫呢?就因為有所掛礙，還沒有把這個世間一切都看破了，放下自在了，你得不到自在。所以說菩薩若出家的時候，他明白一切都是無礙的，明白一切無常，就愿意修無礙法，心里得到一種真正的自在、真正的平安、真正的無憂無愁、無掛無礙、無人無我、無樂無苦。在心里頭，超出天地有形外，思入風云變態中，這種的境界是掃一切法，離一切相，心里時時都是快樂，時時都是自在的，時時都是解脫的。

“入僧伽藍”：菩薩到廟上去燒香拜佛。這僧伽藍就是清凈的修道處。“當愿眾生”：就當愿所有的一切眾生。“演說種種”：演說種種什么呢?“無乖諍法”：無乖就是沒有違背，諍就是諍論。不乖違就是不違背正法，不違背大乘的教理。那么諍，就是同人辯論，同人諍論，諍論得甚至于發起脾氣來，啊!面紅脖子粗的，這個樣子是很難看的，那個怒發沖冠，好像雷霆萬鈞似的那么樣子發脾氣，這叫諍法。無乖諍法，要學沒有乖諍這種法。

“詣大小師”：菩薩或者見大乘的法師，或者見小乘的法師;或者見大僧，或者見二僧。這個“大”可以說是大乘，“小”可以說是小乘;這個“大”又可以說是大僧，“小”又可以說是二眾，二眾就是尼師。但是菩薩也不能輕看比丘、比丘尼，所以詣大小師，“當愿眾生”：這時候也愿意一切眾生，“巧事師長”：這個巧就是合法度，合這個道理，不會乖違這個戒律，那么都合法合度，一切都很如法次第的，這是巧事師長。無論大師、小師，都要善事師長。“習行善法”：修習、學習這個善的法，不要學那個惡法。善法就是令人時時都歡喜，而沒有瞋恨，所以這是一切善法。

求請出家。當愿眾生。得不退法。心無障礙。

脫去俗服。當愿眾生。勤修善根。舍諸罪軛。

剃除須發。當愿眾生。永離煩惱。究竟寂滅。

“求請出家”：菩薩有的時候想要出家，想要出家必須要去求請善知識來出家。所以在這時候，又發愿說“當愿眾生”，“得不退法”：能得到不退轉這個法，得到三不退，是念不退、位不退、行不退。念不退，不退于二乘;行不退，不退于菩薩行;位不退，不退大乘的果位，這三不退。“心無障礙”：心里沒有所障礙。

那么這個出家，有種種的出家：有出煩惱家的，有出三界家的，有出火宅家的。那么火宅，所謂“三界無安，猶如火宅。”三界，就是欲界、色界、無色界，這叫三界。這三界沒有一個地方是平安的，不要說我們人間處處沒有平安的地方，就是天上也不平安。天上四禪、四空處、無想和那含，這些天都是不究竟的，都是不平安的，那個劫火燃燒的時候--現在你們各位要認識清楚，所謂劫火燃燒是什么呢?就是這種死光、這種殛光，這種殛光就是劫火。你看看!它打到什么地方，那個房廊屋舍、樹木不死，人就都沒有生命了，這都叫劫火。這個劫火燃燒，天上都受不了，那個太空都受不了這種劫火，所以這三界無安，我們出家要出這個三界家。

要出煩惱家，每一個人都有煩惱，這個煩惱一來了，什么都忘了，這無明煩惱一起來，就三千丈那么高，由地下沖到天上去。要出這個煩惱家，又出這個生死家，生死也是家。那么菩薩愿意出這種家，所以心無障礙，心里一點障礙也沒有，一點放不下、舍不得這個心都沒有。

“脫去俗服”：這個脫去俗服是把在家這個衣服脫去了。那么這時候又發愿了，說“當愿眾生”：愿意這一切的眾生，“勤修善根”：要勤修戒定慧，勤修善功德，栽培自己這個善根。“舍諸罪軛”：舍去那個罪的軸心，，就像那個車軸的軸心，把它舍去了;軸心舍去了，那么它就停止這個罪報了。

“剃除須發”：這個菩薩出家要把頭也剃了，把胡子也剃了，這是剃除須發。“當愿眾生”：這時候又發愿了，愿意一切眾生，“永離煩惱”：我們各位想一想，出家的人最要緊就是離煩惱，要是不能離煩惱，那就沒有能出煩惱家，所以要永離煩惱，離開這個煩惱。“究竟寂滅”：究竟得到寂然的快樂，不生不滅、常樂我凈的這種快樂。

著袈裟衣。當愿眾生。心無所染。具大仙道。

正出家時。當愿眾生。同佛出家。救護一切。

自歸于佛。當愿眾生。紹隆佛種。發無上意。

“著袈裟衣”：菩薩著這個袈裟，這袈裟有祖衣，有七衣，又有五衣。這個祖衣是為著說法、入王宮穿的;七衣是隨時禮佛、誦經、拜懺穿的;這個五衣是勞作穿的，所以說著袈裟時。這個袈裟，又叫懺悔衣。那么穿袈裟的時候，菩薩又發愿了，說“當愿眾生”，“心無所染”：這心里一點染污的雜念也沒有。“具大仙道”：具大覺金仙這種所修的道。具足大覺金仙所修的道，也就是佛道，具足佛道。 “正出家時”：菩薩正在出家的時候，他又發愿了，說“當愿眾生”，“同佛出家”：跟著佛在一起出家，隨佛出家。“救護一切”：愿意救度，來護持一切的眾生。“自歸于佛”：菩薩是皈依佛之后，“當愿眾生”，“紹隆佛種”：紹隆就是繼續這個佛的種子不滅，接續佛這個種子令它興隆而不滅，佛種不滅，也就是出家人一天比一天多。“發無上意”：發無上三藐三菩提的心。 自歸于法。當愿眾生。深入經藏。智慧如海。

自歸于法。當愿眾生。深入經藏。智慧如海。

自歸于僧。當愿眾生。統理大眾。一切無礙。

受學戒時。當愿眾生。善學于戒。不作眾惡。

這是說菩薩“自歸于法”：他以身心性命歸投于佛的法寶的時候，這時候菩薩又發愿了，說“當愿眾生”，“深入經藏”：能以深入這個法寶的經藏。“智慧如海”：這個智慧猶如大海那么無量無邊的，那么寬闊。“自歸于僧”：這個菩薩皈依僧的時候，就是皈依三寶了。“當愿眾生”，“統理大眾”：統理就是管理一切的大眾。“一切無礙”：那么在道場里邊，和大家都和合相處，沒有互相障礙這種的行為。“受學戒時”：那么菩薩受學這個眾戒、眾學法的戒的時候，“當愿眾生”，“善學于戒”：好好地注意學這個戒律。“不作眾惡”：一切的惡事不要做，所謂是諸惡不作，是眾善奉行。 受阇黎教。當愿眾生。具足威儀。所行真實。

受阇黎教。當愿眾生。具足威儀。所行真實。

受和尚教。當愿眾生。入無生智。到無依處。

受具足戒。當愿眾生。具諸方便。得最勝法。

上人：有人知道什么叫“阇黎”嗎?

弟子：阇黎就是教戒律的老師，教比丘、比丘尼戒的老師。

上人：阇黎是阿阇黎，阿阇黎就是規范師，就是講規矩、講戒律的、講一切法則的，這叫阿阇黎。阿阇黎是梵語，翻譯中文就叫“軌范師”。所以“受阇黎教”：也就是阿阇黎給上課的時候，這叫受教。“當愿眾生”：這時候菩薩又發愿了，說當愿眾生，“具足威儀”：具足圓滿三千威儀、八萬細行。“所行真實”：所行這一切的法都是真實不虛的，都是井井有條，循規蹈矩的。

“受和尚教”：和尚，這個和是和合，尚就是高尚，就是和合最高尚的，這叫和尚。受和尚教，也就是最高的善知識，受善知識來教。“當愿眾生”：這時候要發愿，愿一切眾生，“入無生智”：入無生法忍這個智慧，不見有少法生，不見有少法滅，忍可于心，這種無生的智慧。“到無依處”：到那個煩惱都盡了，煩惱沒有依靠的地方了，煩惱沒有了，到那個地方，那叫無依處。“受具足戒”：這個菩薩要出家受具足戒的時候，“當愿眾生”，“具諸方便”：具足圓滿種種的方便法門。“得最勝法”：得到最勝的這種佛法。

若入堂宇。當愿眾生。升無上堂。安住不動。

若敷床座。當愿眾生。開敷善法。見真實相。

正身端坐。當愿眾生。坐菩提座。心無所著。

結跏趺坐。當愿眾生。善根堅固。得不動地。

修行于定。當愿眾生。以定伏心。究竟無余。

若修于觀。當愿眾生。見如實理。永無乖諍。

這個菩薩“若入堂宇”：堂，就是一個大堂;宇，這么一個房子里頭。在這時候，菩薩也都發愿，說“當愿眾生”，“升無上堂”：升無上堂就是到佛的果位。“安住不動”：就是處于佛的這個果位安住不動，常常在那個常寂光定中。“若敷床座”：修道的人常常要設備一個座位，就是敷床座。敷就是安敷、分布，在那兒打坐。在這時候先要發愿，“當愿眾生”，“開敷善法”：開敷善法也就是講說善法。“見真實相”：見真實的道理這個究竟處。

“正身端坐”：修道的菩薩在那兒打坐的時候，要正身端坐，不前仰后伏的，不東歪西歪的，要端然正坐在那兒。“當愿眾生”：這時候也發愿，說當愿眾生，“坐菩提座”：坐到菩提道場那個法座上。“心無所著”：心里一點執著也沒有了，破一切執著了。

“結跏趺坐”：修道的人打坐，應該結跏趺坐。這個跏趺坐，又叫蓮華坐，又叫金剛坐，又叫降魔坐。怎么叫金剛坐呢?金剛坐就是因為它堅固，這種坐坐那個地方，容易入定，容易入堅固定，容易入金剛定，所以叫金剛坐。為什么又叫蓮華坐呢?因為那兩個腿盤到一起，就好像一朵蓮華似的，也不容易開，所以坐那兒也很穩當的，這是蓮華坐。這個坐又叫降魔坐，往那兒就結這個雙跏趺坐，有的魔王一見著這個跏趺坐，他已經就跑了，把他能降伏了。所以這個結跏趺坐有種種的好處，有種種的利益。

那么講到這兒，我想起我在東北的時候，有一個姓關的，叫關忠喜。這個關忠喜他是個外道的老師，有三千多徒弟，他自己良心發現了，知道沒有真正的功夫、真正的道來傳授給徒弟，所以他就生大慚愧!生大慚愧，就各處去尋師訪道，想要找一個真正的善知識，傳給他了生脫死這個法門。那么一訪，訪了三年，聽說某一個地方有善知識，他就不遠千里去到那兒給人叩頭頂禮，那么卑躬折節地求人傳給他法。那么這三年，見過很多的老師，聽著都是不錯的，等見面一談，都和他差不多的。

那么這樣子，這時候有一天我到他家里去。他有個侄子，這個侄子也是吃齋念佛的，跟著他各處訪道的。這個人也有點大約求道求得迷了，變成道迷子了。這個侄子叫什么名字呢?叫關占海，那時候大約【第28句】：九歲，他沒有見過我。那么這一天我就到他家里去了，他侄子一見我，就把他叔叔叫到一邊去了，說：“叔叔、叔叔，我和你講幾句話。”他這叔叔說：“講什么話啊?”就和他到另外一個房間去講，一講講什么呢?他侄子就說：“哎呀!我昨天晚間作夢，就夢見你今天來這個朋友，夢見他來了。”“他來怎么樣啊?”他侄子說：“他來給我們送法來了，我就跪到他面前來求法。”那么他叔叔就很注意了，說：“怎么樣、怎么樣，那求了沒有?”他侄子說：我跪到面前求法，這個法師從頭上就給我扒下一張皮來，這張皮扒完了，就丟到地下那兒。他自己一看，他這張皮是什么皮呢?是一張豬皮。就問他叔叔說：“你看這是怎么回事?”他叔叔說：“哈!這回可該著了，我們各處求法，求了三年也沒有求到，這回把法送到我們家里來了，我們快去快去，求法去!”兩個就跑到我那邊去了，就跪下。

我說：“你們干什么這樣子?”“我們要求法。”我說：“你求什么法?”他們兩個就說他這個侄子怎么樣作夢，夢見扒下一張豬皮來。我說：“那好了，你既然有這種因緣，那么你以后可以吃齋了。”他這侄子說：“好!好!我一定吃長齋，不吃豬肉了。”我說：“那我把你這個豬皮給扒下來。”然后，他這個叔叔就求法，我就問他以前怎么樣，修的什么法?然后我就教他坐雙跏趺坐，我說：“你先練習這個雙跏趺坐，然后再說。”那么偏偏他叔叔這個腿是在山里那種腿，這個腿膝蓋很大的，結雙跏趺坐，右邊這個腿離著座位上足有一尺高那么樣子，我說：“你慢慢練習啦!”

我走了，過了有兩個多月，七十天的樣子，我又到他家里去看看他，到那兒一看，哈!這個叔叔腿腫得更大了，腫得就像窩瓜(南瓜)似的，那么很大很大、很胖的。我說：“你怎么樣啊?這個坐坐得怎么樣啊?”他說：“我現在練習這個雙跏趺坐，坐得我走路，連這個車轍都邁不過去了。”北方那個路，車轍大約有四寸寬那么一個溝，四寸寬那么一個溝他都邁不過去了。我說：“那你不要修了。”他說：“哎!不修?不修不行啊!我一定還要修!”就這么我就走了。

等到一百多天，我又去了，看他腿不腫了，我說：“你現在不打坐了?”他說：“不打坐?我現在打坐，這個腿一點也不痛了，這個腫也都消了，這個坐坐好了。”那么我就教他怎么樣用功、修行。結果過了兩、三年，他預知時至，就告訴他家里，說：“我某天某日就要走了，你們都給我預備預備。”那么他家里說：“那你還有什么事情想要告訴我們呢?”他說：“我沒有什么，惟獨我想見見某一個人，他現在也不知道在什么地方呢?我也找不著他了，那么現在我也不等他了，我要走了。”那么到這一天，他又結上雙跏趺坐，面向西念佛，就圓寂了。圓寂了，他們那條村里頭的人都作夢，夢見這個人有兩個青衣的童子在他前邊給他引路，就到西方極樂世界去了。

所以有志者事竟成，他的腿雖然腫得那個樣子，結果他這個坐也練習成功了。所以我們修行的人，有志者事竟成!不要怕痛苦，只要你有恒心，決定是可以成功的，你馬馬虎虎的是不能成功的。這結雙跏趺坐，這是我親身經過這么一個因緣，我對大家講一講。那么結跏趺坐，“當愿眾生”，“善根堅固”：他修的善根是特別堅固。“得不動地”：得到證得這個不動地。

“修行于定”：這個人想坐禪習定的時候，“當愿眾生”，“以定伏心”：用這個定力來降伏其心。“究竟無余”：到究竟無余涅槃那種的定上。“若修于觀”：假設要是修這個止觀，修這觀照的法門。“當愿眾生，見如實理”：見這個真實的理。“永無乖諍”：永遠也離開違背正法的這種思想，并且生一種爭論這種的行為、這種的思想、這種的言論。所謂“爭是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧?”所以我們修道的人就是受一點委屈，我吃一點虧，也不要和人辯論，不要和人爭。吃虧就是德行，所以不要不能吃虧。

舍跏趺坐。當愿眾生。觀諸行法。悉歸散滅。

下足住時。當愿眾生。心得解脫。安住不動。

若舉于足。當愿眾生。出生死海。具眾善法。

“舍跏趺坐”：就是把雙跏趺坐也不坐了，單跏趺坐也不坐了。那么在這個時候，也不能沒有一種觀想，也要有一種觀想，所以要“當愿眾生”，“觀諸行法”：觀察一切一切修行的法，一切一切世間法，一切一切不究竟的法，“悉歸散滅”：都是歸于空的，都是無常的，悉歸散滅。

“下足住時”：下足，就是走路的時候，那么不坐禪了，把這個雙跏趺坐解開了，就要下地走動，在這個時候又要發一種愿，所以說“當愿眾生”，“心得解脫”：這個心得到解脫，無所著住。那么這個解脫，就是你一切無著，自然就解脫了，不要說我找個解脫。古來人有一個老修行去請開示，問一位和尚，說：“大和尚，我請問怎么樣才能得到解脫?”這個大和尚對這老修行就說了，說：“哦!誰把你綁上了?”這個老修行自己想，哎!沒有人綁著我啊!就說：“沒有人綁著我。”“那你為什么要找解脫?”哦!他開悟了!“原來我是沒有人把我綁著。”他豁然開悟了。你不能說：“哦!我明白本來沒有人綁著我。”以為這就可以了，那還不可以，要你開悟了才算。開悟，那真得到解脫了，打破你的黑漆桶了，你黑漆桶打破了，那才算得到解脫。

“安住不動”：安住不動就是常常有一種定力，常常在這個定中，就是行住坐臥都是不動的。什么不動?不打妄想，不起邪念;什么不動?你那個欲心不動，你若能時時沒有這個欲念，那是真正不動了。所以孔子說：“我三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這是孔子說的。那么孟子說：“四十不動心。”這個安住不動，就是不動心。那么什么不動啊?說：“我這個身體不動。”那要等死的那個時候才能不動，你活著沒有法子不動，對不對啊?那么不動就是不動心，如如不動，了了常明。你真能不動，就得到真正智慧;你得到真正智慧，就不顛倒了，這是真不動。這個不動，是在你自心里頭，不是到外邊去找去。

不是像一塊石頭似的在那個地方，那是不動，風也吹不動，雨也打不動它，但是石頭沒有用的，所謂“死水不成龍。”這所謂不動，就是不動妄念，不起邪念，不生欲心，最要緊的，每一個人你回光返照，說：“哦!我學佛學了幾十年。”你淫欲心停止了沒有?你要是沒有淫欲心，那我承認你是一個真學佛者;若有，那還沒到家呢!還要修，還要學，你那個余習、習氣還沒有斷呢!所以啊!各位善知識，不要自己欺騙自己，不要自己沒有到家，就向人說我怎么樣不得了了，我怎么樣了不起了。有什么了不起的?自己騙自己呢!還了不起!

“若舉于足”：若是舉于足，這是走路的時候了，前邊那坐完禪下地了，但是還沒有走路呢!現在是舉足了。舉足的時候，應該有一個偈頌來念，說：

從朝寅旦直至暮 一切眾生自回護

若于足下喪其形 愿汝即時生凈土

“從朝寅旦直至暮”，朝就是早晨早起，寅旦就是一天光的時候;直至暮，到這個晚間，暮是晚間。“一切眾生自回護”，一切眾生你都自己回避一點，自己保護自己。我因為不注意，或者不小心，沒看見你，所以你要自己回避一點，你看我下地要邁步的時候，你趕快走，趕快逃之夭夭，不要在這兒等死，所以說“一切眾生自回護”。“若于足下喪其形”，假設你也沒有跑，我也沒有看見，我有一個無知的罪，你有一個枉死的罪，若于足下喪其形，若把你的身體死了，“愿汝即時生凈土”，我發愿請你即刻就往生極樂世界去。要誦這首偈頌，還有個咒來念，這在《毗尼日用》上都說得很清楚，各位若想研究毗尼的，就不妨請一本《毗尼日用》來看一看，那上面都有的。所以說“若舉于足”，舉于足就是將要邁步的時候。“當愿眾生”：這時候也來發愿，當愿眾生，“出生死海”：所有一切眾生都離開這個生死的苦海。“具眾善法”：具足一切眾善的法。

著下裙時。當愿眾生。服諸善根。具足慚愧。

整衣束帶。當愿眾生。撿束善根。不令散失。

若著上衣。當愿眾生。獲勝善根。至法彼岸。

“著下裙時”：這個下裙，在印度、緬甸和泰國，他們那天氣熱，都穿裙子。下裙就是搭那個五衣，他們做這個裙。在中國來說，這個下裙也就是褲子，我們中國穿褲子，這也就等于那個裙子是一樣的。所以說“著下裙時”，“當愿眾生”：這時候也發愿，當愿眾生，“服諸善根”：也就是自己保護自己的善根，也就是自己好像穿衣服似的，這個善根也就好像我們的衣服似的，所以服諸善根。

“具足慚愧”：為什么要著下裙呢?就因為我們要知道慚愧。如果不著下裙，這很丑陋，不雅觀。那么不雅觀，你就這么裸體，好像去年美國就流行一種裸體跑，不穿衣服，這就不知慚愧，就是無慚無愧，他才裸體跑，以為：你看!我這個本來面目，原來如此!但是你為什么要跑呢?既然不穿衣服，應該站在那兒，叫大家看個夠啊!但是他要跑，這還是不究竟，還是不到家;他無慚無愧這種思想還是不究竟，還是有一點點慚愧，所以他要跑。跑，像這個作戲似的，給你們大家看一看，但是叫你們看不清楚。這個就是沒有慚愧，不具足慚愧了。

“整衣束帶”：整衣，就是把所穿的這個衣整理好了它，也是合乎威儀，合乎教相，那么穿得很好的。不是那么拖泥帶水的樣子，不是那么衣冠不整，戴的帽子不整齊，穿的衣服或者不扣鈕子;或者那么裸露，扣上一個鈕子，或者兩個鈕子，其余的就叫它露著，這個都是袒露，袒胸露背，這都叫衣冠不整。那么整衣束帶，整衣就是把它整齊好了。好像穿中國的長衫馬褂，那么穿好了它，到一種會場，或者開一個什么 party(宴會)，去到那地方，那么令人看見，很恭敬的，這都叫衣冠整齊，衣冠楚楚;畢挺的西裝，領帶也打得很美麗的，這么樣子，這叫整衣束帶。那么以前在出家人都要系一個金剛帶，有這么寬系到腰里，精神抖抖的，好像一個糾糾武夫的樣子，這個出家人抖擻精神，每一個你一看，哦!這個出家人，不論練過武術、沒有練過武術的，都好像十八般兵刃件件皆通似的。尤其以前這個少林寺的和尚若出來，那不得了了!那么這是整衣束帶，都要做得很整齊的。

“當愿眾生”：這時候也愿一切眾生，“檢束善根”：自己檢點自己這個善根是完全哪?是不完全啊?善根具足、不具足啊?要自己檢點自己。“不令散失”：不使令自己所修的這個功夫，所種的這個善根，令它散失。散失，就是或者退菩提心，或者生一種懶惰心，或者生了一種畏難的心，說：“哎呀!修行這么難，我不修行啰!”這都是散失了。

“若著上衣”：就是著七衣，這個七衣又叫上衣。那么“當愿眾生”：也要發愿一切眾生，“獲勝善根”：得到殊勝的這種善根。“至法彼岸”：都得到波羅蜜，六度波羅蜜都得到圓滿，所以至法彼岸，到這個涅槃的彼岸。

著僧伽黎。當愿眾生。入第一位。得不動法。

手執楊枝。當愿眾生。皆得妙法。究竟清凈。

嚼楊枝時。當愿眾生。其心調凈。噬諸煩惱。

“著僧伽黎”：僧伽黎就是祖衣，又叫大衣，又叫雜碎衣。那么著這個衣的時候，“當愿眾生”：也發愿。“入第一位”：第一位也就是佛位，令一切眾生都得到佛位，得到佛的果位。“得不動法”：你入第一位，就得到不動法了。這個不動的法就是沒有所著，無所著，也就是一個定，得到真正的定。佛住在常寂光土，這都叫得不動法了。

“手執楊枝”：出家人在以前，無論印度的，是中國的，都有嚼楊枝。手執楊枝，嚼楊枝，這個手先拿起楊枝，就發這個愿了，說“當愿眾生”，“皆得妙法”：都得到這種不可思議的法。“究竟清凈”：將來得到清凈了。

這個嚼楊枝有很多種好處：第【第1句】：是能明目。這個楊枝它有一種苦味，能去頭上的火，所以能明目，這是第一個好處。第【第2句】：又可以除痰。常嚼這個楊枝，這個痰會沒有了。我們人都有痰，也因為有火氣，楊枝這個苦不單能明目，而且又可以去心火，去心火就沒有痰，除痰。第【第3句】：又可以除口臭。你嚼楊枝，口的臭氣也沒有了。那么有很多種的好處，但是現在出家人因為有牙刷了，都用牙刷，不用楊枝。我們在蘇州靈巖山住的時候，那兒還有這個老風氣，還有這個老祖的家風，天天都嚼楊枝。那么這嚼楊枝有很多種好處，好處很多很多的，不過現在都把這種的家風都放棄了，很少了。

“嚼楊枝時”：這個正在嚼楊枝的時候，也不能打其他的妄想，也不能隨隨便便的，也要發愿。發什么愿呢?嚼楊枝時，“當愿眾生”，“其心調凈”：這個心里很調柔清凈的，心里沒有煩惱，所以說“噬諸煩惱”：把煩惱都給咬碎了，沒有了，沒有煩惱。

大小便時。當愿眾生。棄貪瞋癡。蠲除罪法。

事訖就水。當愿眾生。出世法中。速疾而往。

洗滌形穢。當愿眾生。清凈調柔。畢竟無垢。

“大小便時”：出家人到大小便的時候，也都應該發一種愿，不要在這個廁所上，到那個地方就開會。因為廁所那個地方不可以互相講話的，所以這時候也應該發愿，“當愿眾生”，“棄貪瞋癡”：把貪瞋癡都舍棄了，不要了它，不要這個貪瞋癡。“蠲除罪法”：這個蠲就是沒有了，要把一切的罪法都要掃除了。這個罪法也就好像大小便一樣的，它很骯臟的，你不要要它，不要舍不得，不要保留著那么不肯撇棄了它。蠲除罪法，就把它撇棄了。

“事訖就水”：這個事訖，就是大小便完了之后;就水，到那兒洗凈的時候。在這個比丘，大小便完了之后，都應該洗凈，或者洗手，或者洗這個肛門，這都應該把它洗凈了，所以這叫“事訖就水”。“當愿眾生”：又發愿了，“出世法中，速疾而往”：要修這個出世法，趕快要到出世那個地方去，不要留戀在這三界火宅里頭。

“洗滌形穢”：這就是洗凈。小便完了之后洗手，大便完了之后，要用水來洗這個肛門。那么洗完了之后，就發愿，說是“當愿眾生”，“清凈調柔”：得到清凈調柔。調柔就有忍辱的意思在里頭，就是沒有脾氣了，沒有這個無明。“畢竟無垢”：將來一定沒有一點的塵垢，沒有骯臟的東西了。

以水盥掌。當愿眾生。得清凈手。受持佛法。

以水洗面。當愿眾生。得凈法門。永無垢染。

手執錫杖。當愿眾生。設大施會。示如實道。

“以水盥掌”：那么前邊說是大小便利完了之后，要洗凈，不是洗完凈就沒有事了，還要洗手。這個掌就是手掌，用水來盥洗手掌的時候，這時候又要發愿了。發什么愿呢?“當愿眾生，得清凈手”：就說我愿意所有的一切眾生都得到清凈手。你看!不是單單我一個人得到清凈手，愿意盡虛空、遍法界所有的眾生都得到清凈手。那么得到清凈手做什么呢?單單就得到清凈手，是不是用這個清凈手來數錢呢?來數寶貝呢?不是的!做什么呢?“受持佛法”：以這個清凈手來修持佛法。這個受持，受是受之于心，持就持之于身，就是身心來奉持這個佛法。

佛法，什么叫佛法?佛法就是善法，善法就要去你的習氣毛病，不要攙雜惡法。所以你就不要殺生，不要偷盜，不要邪淫，不要貪，不要瞋，不要癡，不要惡口，不要兩舌，不要綺語，不要妄言，這就是善法。善法修多了就合乎佛法，所以在佛教里要諸惡不作，眾善奉行。諸惡不作就消你的業障，眾善奉行就增長你的福慧;消你的業障就絕地獄的深因，增長你的福慧就開佛果的門戶。

所以我們學佛的人，不要說是：我修密宗啊!念咒，在那兒念念咒，就殺殺殺殺殺殺殺殺。喔!那個瞋心起來了，就要殺人，這是修的一個什么法?這就是在那兒修的修羅法。殺心還不斷，一點慈悲心都沒有，這念個什么咒?念個牙疼咒，那都不會靈的。所以要守持五戒、奉行十善，這十善你若做到好處，做到極點，那就是持戒，那就是修行。所以不要往遠了去找，你每一念，你回光返照，看看我是不是貪心又出來了?我是不是瞋心又跑出來了?我是不是盡打愚癡的妄想?我這個淫欲念頭斷了沒有?我這個偷盜的念頭斷了沒有?我這殺生的念頭斷了沒有?就回光反照問問自己。你這個念頭若斷了，那還不算呢!還要往前去勇猛精進。不是說：“哦!我沒有殺生啊，我也沒有這個思想，沒有這個念頭了。”你沒有這個念頭?你就是“沒有這個念頭”，那已經夠殺了、夠盜了、夠偷了、夠邪淫了。你若真沒有了，根本就不知道，為什么又要賣一個廣告說：“我不殺生了，我不偷盜了，我不邪淫了。”給誰聽?給誰看?這要不是騙人才怪呢!那么“得清凈手，受持佛法”，這要真正地虔誠受持佛法。

“以水洗面”：這是洗臉的時候。我們早晨都要洗洗臉，這又要發愿了，以水洗面，“當愿眾生”：你看!無論一舉一動、一言一行，都要當愿眾生。“得凈法門”：所有的眾生都得到清凈的法門。“永無垢染”：永遠永遠都沒有這種染污的思想，染污的念頭都沒有了。

“手執錫杖”：這個錫杖，一般人都知道，地藏王菩薩手拿那個錫杖，那是開地獄門的一個鎖匙。那么把地獄門一開了，把餓鬼就都放出了。放出，有的去做人的，有的還去做畜生的，有的升天的，有的做妖魔鬼怪的，這都不一定了，看他哪一種業成熟了，就去做哪一類的眾生。所以出家人也都手執錫杖，手執這個錫杖，入慈心三昧，所以說“當愿眾生”：又發愿，愿意一切眾生。“設大施會”：設立這個大布施的法會，無遮大法會，誰來布施給誰、誰來布施給誰。“示如實道”：指示眾生沒有分別這個如實的道理，如實的真理，沒有一點分別的，沒有一點虛偽的，是實實在在真實的道路。

我們要依照這個真實的道路去修行，不要盡轉彎抹角地去盡走一些個不好走的荊棘的小路，我們要走一個坦坦蕩蕩的康莊大道。在現在這個世界，你看看!水里的道也有，路上的道也有，空中的道也有--航空，就是在空中走。現在又跑到太空去了，入這個太空的軌道上來跑。這有有形的道，也有無形的道。有形的道就是六道輪回的道;無形的道，要學出世的法門，四圣這個道路。四圣的道路，你是看也看不見的，聽也聽不見的，但是你修行，有真實功夫的時候，自然就有所感應道交，有所成就。

執持應器。當愿眾生。成就法器。受天人供。

發趾向道。當愿眾生。趣佛所行。入無依處。

若在于道。當愿眾生。能行佛道。向無余法。

我們拿錫杖就有錫杖的咒，五十三條小咒有錫杖咒，這錫杖咒是人修慈心三昧所用的。前邊所說這個“示如實道”，示就是指示，指示給眾生這個如實之道，不是虛妄之道，是真實之道，是不偏不倚的一個中道。所以佛就是“乘如實之道，來成正覺”，這是“如來”兩個字的另一個解法。

那么現在說“執持應器”：執持，就是拿著;應器，就是應量器，就是比丘吃飯所用的那個缽。那么這個缽是正應你所吃的那個數量，你能吃多少就添多少，不要太多了，也不要不夠。你太多了，這就是貪心;你若不夠，那是慳吝，舍不得。你就對自己舍不得，那也是個慳心，慳吝的心。所以多者就為貪，少者就為慳，那么你適可而止，比如我們能吃多少，恰到好處，這叫應量器。

“當愿眾生”：我們在這個時候又發愿了，發愿：我愿意所有的一切眾生。“成就法器”：都做為一個載道之器，一個載法之器，能以把如來的家業這個責任負擔起來，做為一個法器，載法之器。“受天人供”：那么你能做為一個載法器，就是講經說法，用法來布施，受人天的恭敬供養。

“發趾向道”：這要走路的時候。發趾，就是要邁步的時候;向道，要走路了。“當愿眾生”：這時候又發愿了，說我愿意所有的眾生，“趣佛所行”：都是依照佛所行的道路去做，就是我依教奉行，我深入經藏，依法修行。“入無依處”：入到究竟了生脫死，這個習氣，一切的見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了，它們都沒有所依處了，它們沒有所憑藉了，到那個究竟涅槃的果位上。

“若在于道”：若在道上走路的時候。“當愿眾生”，“能行佛道”：還是能依照佛所教我們這個法，修行佛所修的道路。“向無余法”：向無余涅槃那邊勇猛精進，不要懈怠，不要懶惰，不要躲懶偷安啊!你要知道，我們這兒一躲懶偷安哪，那就耽誤成佛不知道耽誤了多少個大劫呀!我們為什么沒成佛呢?在無量劫到現在都是躲懶偷安，才把自己耽誤了。到今天趕快要猛醒!要明白我們過去的懶惰、怠惰自甘，沒有什么進步。我們現在再若不勇猛精進，那不知道到什么時候才能了脫這個生死，超出這個輪回呢!所以現在不要等，“莫到老來方學道，孤墳都是少年人”哪!

涉路而去。當愿眾生。履凈法界。心無障礙。

見升高路。當愿眾生。永出三界。心無怯弱。

見趣下路。當愿眾生。其心謙下。長佛善根。

“涉路而去”：涉路也就是行路，在路上跋涉。這個路也就是我們修道，我們行路也就是修道，修道就是行路。行路，你要是半途而廢，中道自畫，你就不會到達你的目的地，不會直達寶所。那么你要是忍苦耐勞，披荊斬棘向前勇猛精進，涉路而去，不怕苦地來修行。“當愿眾生”，“履凈法界”：履就是走路、步履，走到這個路上。走到什么路上呢?走到這個凈法界上。凈法界就是我們所修的一切佛法，這叫凈法界。“心無障礙”：修行的時候，心里不生退心，不生矛盾心，不生在半路不向前去走的心，也不生向后退的心，這是心無障礙。

“見升高路”：走路遇到高的路，向高了走的時候，這又發愿，“當愿眾生”，“永出三界”：永遠超出這個欲界、色界、無色界。你看!這個欲界，我們人誰能超出去了?修行若超出欲界，就沒有淫欲心了;超出色界，就不著色相了;超出無色界，那更是如如不動了，那時候是超出三界外，永出三界。

“心無怯弱”：可是修行出三界這個法，很不容易的，很困難的!這個也不許可，那樣也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽煙更是不如法，也不能去種種的娛樂--不歌舞倡伎及故往觀聽，這些個種種的娛樂都不可以做了，也不可以打麻將了，也不可以去賭牌了。你看!一賭牌，人家說：“喔!你知道嗎?他是個信佛的，還是在那兒一天到晚做個賭徒，佛徒變了賭徒了，佛徒變了酒徒了，佛徒變了色徒了，佛徒變了棍徒了，在那兒舞神棍呢!在那兒盡騙人呢!”就被人在背后這么講。人家這么一說，就膽怯了，就害怕了：“哎唷!我沒信佛之前，我什么也不怕;信佛之后，麻煩可就多啰!這樣也不行，那樣也不行。”你看!這就生了怯弱了，向后轉了。

這個向上就好像所謂“為善如登百尺竿”，我們給它改成“修行如登百尺竿，下來容易上去難”，下來就很容易的，上去就很困難的，我們要在這個百尺竿頭重進步，十方世界才能現全身呢!

“見趣下路”：見走這個下坡的時候，“當愿眾生”，“其心謙下”：這個心要謙下，要客氣一點，不要那么貢高我慢，唯我獨尊，天上天下，天下天上，都是只有我，沒有你，向人很驕傲的，很不客氣的，這就是不對了，要謙下。“長佛善根”：這個字讀長(音掌)，不是長(音常)了。長佛善根，生長出來佛的善根。佛的善根，就沒有驕傲，沒有貢高我慢了，都是和一切眾生合而為一，和一切眾生都看成是一個，是一體。

見斜曲路。當愿眾生。舍不正道。永除惡見。

若見直路。當愿眾生。其心正直。無諂無誑。

見路多塵。當愿眾生。遠離塵坌。獲清凈法。

“見斜曲路”：走路有的時候遇著彎彎曲曲的，又很不正當的路。斜，斜坡;曲，很多彎曲的。“當愿眾生”這時候也要發愿，發愿愿一切眾生。“舍不正道”：舍不正當的道，就是舍這個邪道。“永除惡見”：永遠把自己的惡見除去它。惡見，好像嫉妒、障礙、貪瞋癡、邪知邪見，這都屬于惡見。這種惡見就是害人的，凡是你對人家不利，有妨礙其他人修道的，這都叫惡見，要把這個惡見拔除了它。

“若見直路”：若走到其直如矢這個路，好像一個箭似的那么直。“當愿眾生”，“其心正直”：要成直心，所謂“直心是道場”，處處都用這個直心。直心，在下邊再加兩點，就是個真心。用真心、直心，不要用那個彎曲心，不要用那個假心。“無諂無誑”：諂就是諂媚。諂媚，俗話就叫拍馬屁，又叫溜虛。也可以說是雪中送炭，哦!不是雪中送炭，是錦上添花，那么和雪中送炭正是相反。就是人家越好，他越到那兒去逢迎、諂媚，所謂“諂富驕貧”。諂富，見著這個有錢的人，就叫大爺爺、大奶奶啊、某某先生、某某老爺啊，這么叫個不停。驕貧，等見著貧窮的人，他眼睛看都不看，很驕傲的，這叫“諂富驕貧”。

諂媚，又叫脅肩諂笑，“脅肩諂笑，病于夏畦”。脅肩，就是見著人，就表示和人家是老朋友，拍拍肩膀，說：“你啊!我真想你啊!很想見你，今天真見你了，一見你我高興得不得了!”說這種一點價值也沒有的話，這就是諂媚。諂笑，就是本來沒有笑，他故意擠出來笑，在這個面上擠出一臉笑，笑得很不自然、很難看的，所以這叫諂。諂媚就是狐媚，就是對人很捧盛的，所以我常常罵果寧，我不準他那么去諂媚，總想要討好人，也就是這個。無論你哪一個出家，你不可以有這種諂媚的習氣，你一有諂媚習氣，那就快點還俗，比做出家人好得多。所以不要諂媚;無誑，也不要驕傲，說：“我是出家人，我應該很貢高我慢的。”那也不對的。誑就是狂妄自大。

“見路多塵”：看見那個路上多塵，很多塵土。像美國這個路很多是柏油路，用tar來造這個路就沒有那么多塵，普通的路很多塵土的。這時候又發愿了，“當愿眾生”，“遠離塵坌”：遠離這個紅塵世界。這個塵坌就是在這個世界上，這么胡胡鬧鬧的，總是這么情情愛愛的、爭爭吵吵的、煩煩惱惱的，在這里頭來轉，來攪鬧。愿意一切眾生都離開這種的煩惱，離開這種塵坌的染污法。“獲清凈法”：得到清凈沒有染污這種的法，這種的快樂。

見路無塵。當愿眾生。常行大悲。其心潤澤。

若見險道。當愿眾生。住正法界。離諸罪難。

若見眾會。當愿眾生。說甚深法。一切和合。

前邊所說的那條路上是有塵，有塵就是這個路上不太干凈，有一些個樹葉子，或者垃圾在那兒，很多的塵垢遮蓋這個路。也就是人很多煩惱、無明、習氣在那兒遮障著你的菩提道路。現在是“見路無塵”：這時候又該發愿了，“當愿眾生”，“常行大悲”：時時刻刻都行持這個大悲心，愛人如己，能“其心潤澤”：這心里很慈悲的、很潤澤的、很溫暖的。

“若見險道”：若見著這個世界上有危險的道路，很危險的，一走到這條道路上，就會墮落地獄、餓鬼、畜生，這謂之危險的道路。這時候又發愿，說“當愿眾生”，“住正法界”：住持這個正法的法界里邊。“離諸罪難”：離一切犯罪的這種因緣。

“若見眾會”：假設見著講經法會，或者是無遮大會，或者種種的會，種種的聚會之處，這時候又“當愿眾生”，“說甚深法”：能演說這個甚深的法要。“一切和合”：對一切都和合而不相擾，而不相害，所謂“道并行而不相背。”那么相安共處，彼此互相利益，互相和合，所以說一切和合。一切和合，就是沒有爭、沒有貪、沒有自私、沒有自利，這一切的毛病都沒有了，這叫和合。

若見大柱。當愿眾生。離我諍心。無有忿恨。

若見叢林。當愿眾生。諸天及人。所應敬禮。

若見高山。當愿眾生。善根超出。無能至頂。

“若見大柱”：假設我們出家的人，或者修道的人，見著一個大的柱子，這時候也發愿，發什么愿呢?說“當愿眾生”，“離我諍心”：離這個我心和諍心。我就是我執;諍是諍論，諍也可以說是法執，因為你有法執，所以就諍論起來了。在《金剛經》上，那個無諍三昧，說這個“諍”字說得很好的，說是：“諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧?”你一爭了，就不能得三昧了;不能得三昧，你就沒有真正的智慧了。三昧就是正定正受，正定正受才能生出真正的智慧，你沒有正定正受，就沒有真正的智慧。所以你有了我執、法執，就不會有真正智慧。你想有真正智慧嗎?就要先破我執和法執，所以說離我諍法、我諍這個心。“無有忿恨”：你心里什么時候也不存著一個忿恨的思想，不忿恨任何人。

“若見叢林”：那么若見著一個大叢林的時候。那個樹木叢生的一個地方叫叢林，那么道場里邊，因為十方的僧眾聚會到一起，也猶如大樹一樣，所以也叫叢林。若見叢林，“當愿眾生”：當下就愿意一切眾生。“諸天及人”：諸天和所有的一切人。“所應敬禮”：應該敬禮他，恭敬供養他。

“若見高山”：若見這個高山。“當愿眾生”，“善根超出”：所做的善根，超出其他一切人，也就好像高山似的，“無能至頂”：沒有任何人可以到你修行的前邊，你修行是超過一切，所謂“出乎其類，拔乎其萃。”

見棘刺樹。當愿眾生。疾得翦除。三毒之刺。

見樹葉茂。當愿眾生。以定解脫。而為蔭映。

若見華開。當愿眾生。神通等法。如華開敷。

“見棘刺樹”：棘刺就是有刺的樹。見這種樹，那么又發愿了，說“當愿眾生”，“疾得翦除”：很快地要剪除去，剪除什么呢?“三毒之刺”：三毒就是貪瞋癡這三毒。貪心，貪而無厭，一切事、一切物、一切的名，都在貪求，總是不知足，這是貪。瞋，就是發脾氣，常常有煩惱。癡，就是很愚癡的思想，不應該想的他要想，不應該知道的他要知道，不應該做的要做。貪瞋癡這三毒之刺，要早點把它剪除去。

“見樹葉茂”：見樹木這個葉子非常茂盛的。“當愿眾生”，“以定解脫”：用這個定的解脫華，“而為蔭映”：而做為一個蔭覆的、遮蓋的這種蔭涼。“若見華開”：見著這花開了。“當愿眾生”，“神通等法”：神通等等的這一切的佛法，“如華開敷”：就好像花開那么新鮮、那么好看，百看不厭，這是神通等法，猶如花開一樣。

若見樹華。當愿眾生。眾相如華。具三十二。

若見果實。當愿眾生。獲最勝法。證菩提道。

若見大河。當愿眾生。得預法流。入佛智海。

“若見樹華”：這個“若見”，怎么叫“若見”?若見是還沒有見著，假設若見著，在沒有見著的時候，先有一個準備，說假設若見著。見著什么呢?見著樹木花果，花草樹木，就發愿了，說“當愿眾生”，“眾相如華”：得到這個相好莊嚴，三十二相、八十種隨形好，就像那花似的。“具三十二”：具三十二相好。

“若見果實”：假設見著樹上結的果實，這時候也“當愿眾生”，“獲最勝法”：得到最殊勝的這種佛法。“證菩提道”：證得這個菩提覺道，得到不退轉阿耨多羅三藐三菩提。“若見大河”：遇著這個大河的時候。“當愿眾生”：當愿這一切眾生。“得預法流”：能預--參與這個法的源流，“入佛智海”：到佛的智慧之海里邊去，也就是深入經藏了，到佛的智慧之海。

《華嚴經》是佛寶藏的最深最妙處，現在講這一品是〈凈行品〉，這個“凈行”是對著“染行”說的。因為我們人在無量劫以來，生生世世、世世生生，所見所聞都是染污法，不是清凈法。這染污法也就變成一種染污的行為了。我們現在深信佛法，想要依法修行，也就必須要依照〈凈行品〉這個法門，一點一點地勤拂拭，把這個習氣毛病擦干凈了它，一天比一天少一點，這叫凈行。凈行，就是清凈行，沒有染污法。所以一舉一動、一言一行都是要發愿，都是要利益其他的一切眾生。這講起來，凈行品這種行門是無量無邊的，所有的都要清凈，先由十惡上清凈，然后一舉一動、一言一行都要恢復清凈。你恢復清凈，才能得到無上正等正覺;你若不恢復清凈，就不會得到無上正等正覺。所以我們修行，都有很多的偈頌：“當愿眾生如何…，當愿眾生如何…”，見著什么境界就發什么愿。所以在路上有塵土，就發愿怎么樣;沒有塵土的，又發什么愿，這一路一路這么下去，這樣子才能恢復我們本有的清凈行。

今天這天氣也很熱的，我也不想令大家受太多熱，所以也不多說了。

若見陂澤。當愿眾生。疾悟諸佛。一味之法。

若見池沼。當愿眾生。語業滿足。巧能演說。

若見汲井。當愿眾生。具足辯才。演一切法。

“若見陂澤”：澤，就是有泥濘的地方;陂，那個地方不能種什么東西，所以叫陂澤。見著這個地方的時候，又發愿了，說“當愿眾生”，“疾悟諸佛，一味之法”：說很快地了解而悟入這個諸佛一味之法。什么叫一味之法呢?這一味之法也就是佛乘，“唯一佛乘。